Brève présentation de mon projet d’étude et de mes attentes

Platon et Aristote : genèse de la tension entre utopie et pragmatisme

 » Platon et Aristote « , l’école d’Athènes, vers 1510, Raphaël, musées du Vatican

Bonjour à toi, cher lecteur.

     Après trois ans de classes préparatoires aux grandes écoles au lycée La Bruyère de Versailles et une année à l’Accademia Vivarium Novum de Frascati, j’étudie cette année en première année de master « humanités classiques et humanités numérique  » dans le dessin d’approfondir ma maîtrise des langues grecque et latine, de développer d’autres compétences me permettant d’appréhender ces disciplines et de me tourner progressivement vers la préparation de l’agrégation. Je développe un intérêt particulier pour l’histoire, la philosophie, l’éducation et la pédagogie. À côtés de mes études universitaires, je suis membre actif de l’association  » Légion VIII Augusta  » (association d’archéologie expérimentale et de médiation culturelle s’intéressant à la notion d’ « Antiquité vivante », notamment autour de la pratique de la reconstitution historique), que je serai peut-être amené à diriger en qualité de président dans les années à venir.

En ce qui concerne mes attente vis-à-vis de ce cours d’humanités numériques et afin d’être le plus sincère possible, Je préciserai seulement que, profane fort peu initié aux doctrines et arcanes de la science informatique, je m’en remets totalement à mon Professeur, Aurélien Berra, pour m’enseigner à comprendre cet univers méconnu, regorgeant d’outils qui, j’en suis sûr, me conduiront à mieux appréhender la recherche scientifique et à me donner de nouvelles idées en matière de pédagogie, notamment par la mise en page et l’édition de textes, d’images.

 

 

 

 

Des canards dans la caverne

Je suis étudiante à Nanterre depuis déjà quelques années et actuellement inscrite en première année de Master Humanités classiques et humanités numériques à distance. Je suis une rescapée d’une autre époque puisque j’ai connu à Nanterre les cours à distance sous forme de polycopiés. Désormais, les humanités se sont mises au numérique et je regarde les cours en vidéo.

Dans mon écran, je vois un écran dans lequel il y a un autre écran. Il se passe là-dedans un cours d’Humanités numériques. J’ai l’impression d’être au fond d’un amphi. Loin devant, il y a des gens tout petits que je ne connais pas et que je vois tout le temps de dos. Tout cela me rappelle l’allégorie de la caverne, qui nous a été transmise par Platon. Comble de la chose, une voix provenant d’une silhouette noire explique que ce que je vois n’est qu’une sorte de réalité virtuelle conçue uniquement à partir de 0 et de 1! Le numérique rapproche, certes, mais tout de même… l’Antiquité ne nous paraît-elle pas encore plus lointaine? Combien d’écrans y a-t-il entre elle et nous?

Quand l’ordinateur de l’enseignant se met en veille, d’autres silhouettes défilent pendant de longues minutes. Je vois alors passer de très belles planches représentant des plantes très variées, des insectes, différentes espèces de trilobites, des méduses de toutes les couleurs, des oursins, des coraux, des poulpes et de nombreux autres organismes dont la nature m’échappe. Comme dans la République, j’entends l’écho d’une voix, mais je sais qu’elle n’appartient pas aux ombres qui passent devant moi puisqu’elle parle des formats de fichier, du problème des boîtes noires et du HTML. Partant à la recherche de l’identité des organismes inconnus, je ne l’écoute plus qu’à moitié.

Il s’avère que les planches sont tirées des Formes artistiques de la Nature, ouvrage publié par le biologiste allemand Ernst Haeckel au tournant des XIXe et XXe siècles, et que mes organismes inconnus sont des cirripèdes (on en apprend des choses dans ce cours…). Ce sont des animaux marins appartenant aux crustacés, et auxquels est associée, entre la fin du Moyen Âge et le début de l’époque moderne, une histoire abracadabrante d’arbre à canards. Cette théorie – très surprenante pour nous – trouve son origine dans la forme particulière de certains cirripèdes (les anatifes par exemple), qui sont munis de coquilles à double valve (faisant penser à un bec), qui s’accrochent aux rochers à l’aide d’un long pédoncule (faisant penser à la branche d’un arbuste) et desquels sortent de longs poils (pouvant faire penser à un plumage). Une confusion autour de ces observations a fait croire pendant plusieurs siècles à l’origine végétale de certaines espèces de canards. Dans une version de cette théorie, les canards éclosent des fruits de l’arbre lorsqu’ils sont mûrs. Dans une autre, les feuilles de l’arbre s’en détachent et se transforment en poissons ou en canards selon qu’elles tombent dans la mer ou sur la terre. Ces arbres ont été représentés par Claude Duret dans son Histoire admirable des plantes et herbes en 1605 (source : gallica.bnf.fr /BnF).

Hypothèse intéressante. Pourquoi pas, après tout? Je plaisante, en fait je n’arrête pas d’en rire. C’est bien d’une caverne qu’est sorti un pareil mythe !

Humanités numériques : est-ce possible?

Je m’appelle Fanny LAURET et cette année j’ai choisi de faire un Master d’Humanités classiques et numériques.

L’intitulé de ce cours d’humanités numériques m’a longtemps laissé perplexe, je ne savais pas vraiment à quoi m’attendre car pour moi classique et numérique ce sont tout de même des mots contradictoires. Alors la question qui me turlupinait était de savoir comment ce cours allait bien pouvoir concilier ces deux notions (mystère et boule de gomme). De plus la technologie et moi … hum … je galère déjà à installer des programmes sur mon ordinateur alors quand on a commencé à me parler de Markdown je me suis dis :  « mais où suis-je tombée? On est censé traduire des textes vieux comme le monde ici » ! Entre les outils informatiques que nous devons utiliser cette année et la complexité du langage informatique, comment dire que j’ai un peu paniqué. Il est vrai que je n’aurai jamais pensé devoir utiliser mon ordi dans une formation de Lettres Classiques. Mais bon, on apprend à tout âge. Ce cours me permettra peut-être de combattre mes vieux démons. Dans tous les cas je suis enthousiaste pour la suite. Je me rends compte qu’associer les humanités classiques au numérique n’est pas une chose si improbable, au contraire. C’est une façon d’améliorer les humanités classiques avec les moyens que nous disposons aujourd’hui : le numérique.

Tintin à la découverte des humanités numériques

 

mon voyage -courant- avec les Ηumanités Numériques

L’an dernier j’ ai trouvé moi-même plusieurs fois dans une position incommode à laquelle je faudra chercher les mots exacts pour expliquer le sujet de mon master.  C’ est évident la fait que Humanités Numériques est un terme qui se semble un peu bizarre. Est-qu’ il s’ agit d’ une nouvelle science? Est-qu’ il se devient de la domaine de la Informatique et qu’est-ce que sa corrélation avec les Humanités en générale?

Toutefois je trouvais la courage et j’ essayais d’ en expliquer et, afin, après longtemps, souvent les mots m’ ont donne une réponse agréable. La traduction par l’ anglais m’ aidé beaucoup parce que la phrase « Digital Humanities » s’ écoute plus claire aux nos oreilles. J’ai compris que l’ adjectif décrit le format nouveau qu’ on va approcher le noμ: en outre, les humanités, plus spécifiquement la science autour les etudes classiques, sera rapprocher et repenser en utilisant des méthodes numériques. Mais je ne savais pas encore qu’est-ce je ferais dans mon Master exactement.

Maintenant afin je suis en Nanterre Université en assistant le cours Humanités Numériques et ma recherche jusqu’ aujourd’hui m’ a conduit à repenser ma réponse. Notre définition sur le sujet ne doit pas être ni pratique ni très théorétique. Il ne signifie pas qu’ il faut on produit quelque révolution numérique pour changer la manière à laquelle on approche les textes antiques, mais il s’ agit d’une passage différente pour revoir l’ antiquité et sûrement l’ informatique nous offre des éléments nécessaires pour le faire.

Je me considère des différents moyens dont mes histoires préférés ont été rancontés . Je me souviens des performances spectaculaires et des films modernes dont ils s’ inhérent. Je pense que Humanités Numériques me donnera des façons nouvelles pour les revoir.

Orphée et euripidice

Que signifie le terme humanités numériques?

Pour moi, pas du tout une connaisseuse, au début, il semble être une façon d’aider et améliorer les champs de la recherche des Humanités Classiques. C’est un instrument utile pour faire les textes/extraits, classifiés, pour leur observé, le fait d’analyser, l’interprétariat, en un rien de temps en le comparant aux méthodes précédentes. Sauf cela, en perfectionnant un domaine, un domaine qui semble être obsolète et presque abandonné, le domaine des Humanités Classiques, prouve qu’il y a beaucoup encore pour découvrir dans les champs nous avons cru que nous avons terminé avec eux. L’utilisation de l’ordinateur, est devenue une habitude quotidienne pour la plupart du monde. Cependant, combien obtenons-nous vraiment, pour connaître bien au sujet de la science des informatiques, une science  “programmatique ”et rationalisant ? Combien dans l’informatique sont nous ? En parlant de moi, même si je n’avais jamais essayé d’encoder ou créer un site, ou utiliser même un programme pour faciliter mon travail, je me sens très intrigué pour commencer à m’exercer, en commençant même avec des petits pas à chaque fois, parce que c’est non seulement un différend domaine; c’est une différente façon de s’approcher du monde et je veux découvrir autant d’aspects que je peux!

Le doute interroge, la certitude désespère.

   Avete, je suis Betty Latouche et j’ai 24 ans. Cette année je suis assistante de français en Autriche à Vienne et je me suis inscrite à distance dans ce master pour essayer d’enrichir mes études. Il y a deux ans que je n’ai plus côtoyer les lettres classiques, une certaine appréhension me saisit quand les vidéos s’enchaînent. Je dois avouer que ce cours me déconcerte car étant peu douée en informatique, j’ai l’impression d’évoluer dans des sables mouvants. J’espère néanmoins que je trouverai un chemin sûr et que tout ce que nous apprendrons, nous sera profitable pour le reste de nos études et aussi dans notre quotidien.


Le doute, DINET Martine, 2016

MASTER CLASS-HIC 2018

A l’occasion du Master class-Hic 2018 qui se tient actuellement sur le campus de l’université Paris Nanterre, Humanités Classiques et Humanités Numériques se sont prêtées au jeu du questionnaire (adapté) de Proust lors de la séance de présentation.

Humanités Numériques et Humanités Classiques

Le principal trait de mon caractère.

Humanités Classiques (H.C.): la philanthropie.

Humanités Numériques (H.N.): la générosité.

La qualité que je préfère.

H.C.: l’érudition.

H.N.: le partage.

Ce que j’apprécie le plus chez mon interlocuteur.

H.C.: son universalité.

H.N.: son patrimoine.

Mon principal défaut.

H.C.: j’ai la mémoire défaillante! Mes souvenirs sont malheureusement fragmentaires.

H.N.: je suis hypermnésique, je me souviens de tout et j’ai du mal à garder un secret.

Mon occupation préférée.

H.C.: transmettre.

H.N.: tisser des liens.

Mon rêve de bonheur.

H.C.: être « in », dans le coup.

H.N.: la transparence.

Quel serait mon plus grand malheur?

H.C.: perdre le peu qu’il me reste.

H.N.: un Beug Bang!

Ce que je voudrais être.

H.C.: le vent; pour rentrer dans tous les foyers.

H.N.: un livre en papier numérique pour le plaisir de mouiller son index et tourner les pages.

Le pays où je désirerais vivre.

H.C.: au  pays des Clouds.

H.N.: je citerai Proust,

Celui où certaines choses que je voudrais se réaliseraient comme par un enchantement.

 

La couleur que je préfère.

H.C.: je suis davantage en nuances qu’en couleurs.

H.N.: le bleu de la Méditerranée.

Ma devise.

H.C.: Hasta siempre!

H.N.: Je reprendrai les mots d’Amadou Hampâté Bâ lors de son discours qu’il a prononcé à l’UNESCO en 1960,

Un vieillard qui meurt, c’est une bibliothèque qui brûle.

 

 

Présentation de Tsilla Meyer

Macte animo, sic itur ad astra !

Je m’appelle Tsilla Meyer. J’aime les langues, souhaite me battre pour les causes féministe et queer, et j’ai pour l’instant vingt ans. Je suis en général optimiste, et j’aimerais faire un jour de ce monde un lieu plus juste ; praeterea antiquas linguas loquendas esse puto, ut facilius discantur intelleganturque, ac cum pulcherrimae sunt. De fait, j’essaierai de promouvoir leur usage également !

Concernant ce séminaire, je suis assez curieuse. Cela peut paraître naïf, mais j’ai été impressionnée de voir à quoi ressemble le code source d’une page : j’avais déjà fait cette manipulation par le passé, mais je n’y avais jamais prêté attention. Je ne m’attendais pas à voir des conseils dans le code HTML du brouillon ! Reconnaître des éléments, essayer de comprendre le sens de ce qui est écrit… je sens que je vais de mieux en mieux comprendre internet. Son fonctionnement et ses enjeux. Et cela est fondamental, pour quiconque vit au XXIe siècle.
J’espère que tout deviendra plus clair pour moi avec le temps.

DH 2017 Poster

Embedding Digital Humanities in a Classics Master Programme
(Poster, PDF)

This is the poster I presented at the Digital Humanities 2017 conference. Three years after the creation of the Master, I outline the genesis, the principles and the current structure of the digital humanities seminars. In Montreal the goal was to start discussions: please get in touch with me if you have questions or comments.

Il s’agit du poster que j’ai présenté au colloque Digital Humanities 2017. Trois ans après la création du master, je résume la genèse, les principes et la structure actuelle des séminaires d’humanités numériques. À Montréal, le but était de susciter des discussions : n’hésitez pas à me contacter si vous avez des questions ou des commentaires.

Embedding Digital Humanities in a Classics Master Programme: Aurélien Berra's poster at the Digital Humanities 2017 conference

Voyage au milieu du monde des mots

Cyril Aliotti

Billet sur ce qu’on a voulu faire, comment on l’a fait et problèmes rencontrés

Pour mon projet, j’ai voulu relever les mots les plus présents le De Rerum Natura Livre 1 (De la nature des choses) de Lucrèce  que j’ai comparé avec les mots les plus présents dans d’autres œuvres notamment de tranquilitate animi (de la tranquillité de l’âme) de Sénèque, De Academica (Les Académiques et De Republica (De la République) Livre I de Cicéron.

J’ai pour cela utilisé deux outils principaux : le site internet www.thelatinlibrary.com et https://voyant-tools.org . J’ai également utilisé dans une moindre mesure http://www.perseus.tufts.edu/hopper/ ainsi que http://hyperbase.unice.fr/hyperbase/, ce dernier outil me permettant de relever précisément les mots les plus présents alors que sur voyant tools, je devais rechercher moi-même le mot parmi des mots de même racine ou pouvant lui ressembler.

J’ai eu beaucoup de difficultés au début pour utiliser certaines ressources notamment hyperbase et dans une moindre mesure voyant tools non pas pour révéler le texte mais pour trouver les mots clés en commun avec les autres œuvres philosophiques. J’ai mis beaucoup de temps à me décider pour ce projet car il y avait beaucoup de possibilités de projets et d’outils à maîtriser. Une fois que j’ai choisi quels outils utiliser, il m’a fallu trouver les œuvres en lien avec mon mémoire (La vision de l’homme et de son environnement chez Lucrèce et les épicuriens) et tous les mots en communs entre les œuvres en question.

J’ai fini par trouver comme mots communs : Rerum, vita, res, natura et corpus. Natura et rerum sont beaucoup présents dans les quatre œuvres et corpus n’est très présent  que dans le De Rerum Natura I de Lucrèce. Vita est très peu présent dans les quatre œuvres voir absent chez Lucrèce. Res est très présent chez Lucrèce, assez présent dans le De Republica I de Cicéron et un peu moins présent dans les deux autres œuvres.

 

Martyrs 2.0 : vers l’au-delà numérique.

Pour ce dernier semestre d’Humanités Numériques, chacun a dû se détacher de la rassurante paroi ostréicole commune et prendre le large dans le cadre du projet personnel en lien avec le mémoire. C’est ce fameux projet qu’il s’agit de décrire ici, et surtout sa mise en application grâce aux outils de traitement de données vus en cours.

                Ma recherche n’ayant pas de portée grammaticale ou linguistique et comportant seulement une part mesurée de littérature, avec, somme toute, assez peu de textes à aborder en profondeur, les éléments de traitement systématiques de données, par les statistiques notamment, ne me paraissaient pas pertinents pour mes objectifs.

                En revanche, dans le cadre de mon travail sur l’élaboration, la transmission et les variations d’un récit dans le cadre d’un culte de saints (la Passio et Vita du Ve s. des martyrs de Rome Chrysanthe et Daria), j’ai trouvé pertinent d’établir une base de données codée et balisée pour mettre en évidence le phénomène de variation ou, dans le cadre de sources non narratives, les complément d’informations sur les éléments archéologiques d’alors. Le but était de visualiser nettement quels récits, grâce à la fidélité ou non par rapport aux jalons narratifs et aux détails, avaient eu accès à une « copie » de la Passio Chrysanthi et Dariae. Cela devait permettre de visualiser l’expansion géographique et chronologique de ce récit et par conséquent mettre en valeur une des modalités de transmission du culte de ces martyrs. C’est une forme de dégrossissage de mon enquête, en somme, qui me servira notamment pour la première partie de mon mémoire.

                Mon corpus n’a pas une quantité de composants invraisemblable (dix dans le cadre de cet exercice) et les ressources écrites sont pour la plupart brèves, voire très brèves.

La première étape du travail avant de baliser le texte en XML a donc été de rassembler les différentes ressources, pas toutes numérisées, voire pas en ligne du tout. J’ai retapé certains textes courts, soit qu’ils se fussent trouvés dans des livres, soit dans des éditions accessibles en ligne. Pour d’autres, notamment la Passio d’environ 5000 mots, j’ai eu recours à l’océrisation (néologisme francisé venant d’OCR : Optical Character Recognition) qui permet de convertir une image de texte en format texte. La qualité des éditions numérisées de la Patrologia Latina ou des Monumenta Germaniae Historiae n’étant pas vraiment optimale au vu de nos éditions contemporaines, il m’a fallu corriger de nombreuses fautes de transcription des lettres (confusion des t, h, b, ae et ac…) et il doit encore en rester.

Une fois les principaux textes de mon corpus assemblés, le balisage pouvait commencer. Après quelques déboires parce que je n’avais prévu ni le bon format ni le bon logiciel de traitement de texte, il m’a fallu marquer un par un tous les éléments pertinents à mettre en vis-à-vis, à partir de la Passio pour la plupart des marquages (c’est-à-dire que ce texte a un échantillon de presque toutes les balises) mais pas seulement, notamment en ce qui concernait l’inventio des corps. Le plus gros travail à fournir ici est en fait celui de conceptualisation des catégories, avec en tête la lisibilité finale et la facilité à traiter les informations préalablement marquées. Il m’a fallu pour cela refondre certaines catégories en utilisant plus largement le système d’attributs. Une certaine aide m’a été apportée pour restructurer la syntaxe XML des paragraphes.

L’appétissant texte brut (détail, 2017) 

                A ce stade, tout le corpus ayant été balisé, il fallait donc trouver un moyen de lire les données. Pour faire apparaître les données corrélées aux marqueurs XML, le logiciel BaseX s’est montré approprié. Une fois le fichier chargé, on peut se contenter de rentrer le nom d’une balise ou la sélectionner dans une liste pour la faire apparaître. Mais à ce moment là…

Qui? Quoi? D’où?

Plusieurs soucis de lisibilité. D’abord, la mise en page est plus sommaire que sommaire, mais surtout, aucune donnée des headers n’est disponible pour savoir de quels textes il s’agit : certaines informations essentielles manquent. Même moi qui ai marqué toutes ces balises, j’aurais difficilement pu dire de quels textes venaient les passages sélectionnés. Il fallait donc que les headers apparaissent en plus de chaque contenu à proprement parler ; mais pour cela, il était nécessaire de pactiser plus avant avec la machine en se servant d’une invite de commande. (Si vous avez lu mes précédentes expériences sur ce blog, vous saurez à quoi vous en tenir quand je suis confronté à des invites de commande.)

En fait, je mets fin au suspense, notre gentille professeur de Numériques m’a directement indiqué les commandes et ça a marché. Voilà donc le genre de choses qu’il fallait rentrer dans l’invite.

Le code requis pour cibler les balises de façon plus spécifique.

A ce stade, la question finale était simplement, pour une meilleure exploitation, d’exporter le résultat en html, car autrement il n’est pas fort lisible. La présentation laisse encore beaucoup à désirer mais les mots et les groupes d’information sont séparés et l’on sait de quelle thème il s’agit.

Pas assez de budget pour un design plus recherché hélas.

Il s’agit maintenant de vous convaincre de l’utilité de ces manipulations. Ici, l’exemple est en fait assez médiocre car le peu d’éléments à comparer rend moins éclatant la praticité d’un tel traitement balistique. Pour autant, le chercheur déjà avisé sur le sujet (moi, en l’occurrence) peut tirer déjà un certain nombre de remarques grâce à ce parallèle explicite. Ici, il est clair que la réécriture a été faite, pour ce passage, dans le sens de l’étoffement : le thème de l’éducation classique a paru beaucoup plus important au second auteur pour caractériser le saint. On peut présumer, en mettant ce résultat avec d’autres obtenus facilement grâce au balisage que la dimension didactique et édifiante du récit intervenait dans un contexte (l’Angleterre à la fin du VIe s.) où la question de la continuité avec Rome était un enjeu très concret dans l’appréhension de l’éducation et de l’articulation entre culture chrétienne, culture classique païenne, culture anglo-saxonne. Chrysanthe représente évidemment le puer senex; la Passio source adopte un rapport ambivalent vis-à-vis de l’éducation classique: ici, le thème est réapproprié pour montrer au contraire comment celle-ci n’empêche pas l’âme, parfaitement cultivée, de se tourner vers les choses spirituelles supérieures et réaffirme donc la continuation entre culture païenne et culture chrétienne.

Je pense que ce projet n’est évidemment pas encore tout à fait abouti, car il faut comprendre en profondeur le sujet pour véritablement le mettre à profit. Cela n’empêche pas pour autant le chercheur de s’en servir pour son travail. Opus Continuandum

Les richesses du mythe d’Hippomène et Atalante.

    Les mythes gréco-romains nous sont parvenus, depuis l’Antiquité, tant par la voie littéraire que par la voie artistique. Une des sources qui a beaucoup inspiré les artistes est le poète latin du 1er siècle avant et après J.-C., Ovide. Au livre X de ses Métamorphoses, il reprend et développe notamment la légende d’Hippomène et Atalante.Cette légende raconte comment après un oracle, Atalante prend peur à l’idée de prendre un époux et défie ses concurrents de la battre à la course s’ils veulent l’épouser. Un jeune homme, Hippomène tombé amoureux de la belle jeune femme accepte le défi et demande de l’aide à Vénus. Au cours de la course, Vénus lui offre trois pommes d’or qu’il jette distrayant son adversaire, lui permettant de la devancer et de gagner la course et sa main.

Dans le cadre de l’étude du groupe statuaire Hippomène et Atalante crée par Guillaume Coustou et Pierre Lepautre, exposé dans un des exèdres du jardin des Tuileries et de sa mise en valeur, l’outil informatique permet grâce à divers logiciels, de rendre plus accessible le texte et les œuvres s’y rapportant.                                                                     Ici, la démarche n’était pas tellement une étude statistique des vers 560 à 739 du livre X des Métamorphoses d’Ovide consacré à la légende d’Hippomène et Atalante mais la recherche d’outils numériques permettant de mettre en avant l’héritage de ce mythe, largement représenté dans l’art depuis l’Antiquité.

Atalante et Hippomène, jardin des Tuileries

Dans le cadre d’une mise en valeur des œuvres reprenant l’Antique au jardin des Tuileries, une des priorités est de rendre l’oeuvre de Guillaume Coustou et de Pierre Lepautre accessible à un public non spécialiste. A cette fin on peut commencer par créer, grâce à l’encodage, une version augmentée du texte latin et surtout de sa traduction, notamment en mettant en valeur le passage qu’Ovide consacre à la course en elle-même (épisode central dans la représentation de Guillaume Coustou et Pierre Lepautre) en changeant sa typographie:

Toujours grâce à l’encodage, il est également possible d’apporter une explication aux personnages, qui ne sont pas toujours connus du grand public en passant la souris sur le nom de ces derniers, comme ici avec Adonis:

Explication de qui est Adonis en passant simplement la souris sur son nom dans le texte.

 

Une autre option qui est celle de l’alignement de texte s’avérait intéressante mais n’a finalement pas été gardée pour le projet final car la typographie rend le résultat assez peu utilisable. Cependant, il permet tout de même d’aligner le texte latin avec sa traduction et de surligner certains termes latins et leurs traductions pour les mettre en valeur:

Le site perseids.org donne la possibilité de créer des alignements de texte permettant de rapprocher le texte original de sa traduction.

 

Ce qui a finalement été retenu avec l’encodage du texte latin et français, est l’utilisation du site omeka permettant de créer des expositions virtuelles afin de montrer d’autres œuvres reprenant la légende d’Atalante et d’Hippomène, à différentes époques et à travers différentes formes d’art allant de la céramique à la sculpture en passant par la peinture.     A travers trois collections différentes correspondant à la céramique grecque, à la statuaire grecque et moderne et à la peinture moderne, l’exposition virtuelle permet à l’internaute de regarder la partie qui l’intéresse et d’avoir accès à de nouvelles ressources lui montrant l’importance de ce mythe dans l’art et les différentes interprétations possibles. Notamment, certaines oeuvres réalisées durant l’Antiquité comme le Lécythe d’Atalante ont été exécutées avant la naissance d’Ovide et montrent donc que le mythe existait déjà et était déjà influent, notamment le personnage d’Atalante qui n’était pas représentée qu’avec Hippomène:

La première collection présentée est celle montrant Atalante représentée sur une céramique grecque antique.

Les deux autres collections donnent accès à des sculptures dont une antique représentant également Atalante et à des peintures modernes.

La page d’accueil de l’exposition donne également la possibilité d’avoir accès directement aux images sans passer par les collections notamment grâce à des rubriques montrant les derniers éléments rajoutés ou mis en avant:

Page d’accueil de l’exposition après avoir rentré toutes les données et images sur omeka.

De manière plus générale, le site d’omeka permet de donner toutes les informations et détails nécessaires à la compréhension d’une oeuvre à la manière d’une notice et d’avoir accès à l’oeuvre en cliquant sur l’image en bas de page:

L’exposition est disponible à travers ce lien: http://hippomeneetatalante.omeka.net/

    Cette étude portant sur la mise en valeur du groupe statuaire Hippomène et Atalante présent au jardin des Tuileries permet de montrer que de nos jours, l’outil numérique est devenu un outil non négligeable dans les études portant sur l’Antiquité. Grâce à de nombreuses bases de données et logiciels, il est possible de créer de nombreuses ressources afin de rendre un texte ou un ensemble d’oeuvre accessible à un large public, lui apportant ou consolidant ses connaissances sur l’Antiquité au travers des mythes et de leurs représentations littéraires et artistiques.

L’arrivée de Cybèle à Rome : analyse d’un trajet mythique

Épisode légendaire entourant le culte de Cybèle, l’arrivée de la déesse à Rome a inspiré de nombreux auteurs, historiens en majorité. Véritable enjeu politique dans le contexte de la seconde guerre punique et fondement d’un nouveau culte oriental s’installant à Rome, cet épisode subit un traitement différent selon les auteurs; quand Ovide relate ce récit, c’est dans un contexte de grandes pompes, célébrant la Mère au cœur d’un récit miraculeux. Au contraire, le récit fait de cet épisode par Diodore de Sicile célèbre un personnage au milieu d’un contexte troublé trouvant son origine et son thème principal dans la lutte entre Rome et Carthage. C’est cette ambivalence qui existe dans ce récit qui sera traité dans ce billet à travers deux points de recherche : les acteurs principaux de cette arrivée et l’utilisation du domaine géographique pour guider le lecteur dans ce voyage.

Dans un souci de clarté, six passages feront l’objet de cette enquête. Ces auteurs, ayant vécu dans leur ensemble entre le Ier siècle av. J.-C. et le Ier siècle ap. J.-C., sont ceux qui nous transmettent les récits les plus détaillés que connaît ce récit, comptant 426 mots en moyenne.

Corpus de référence

La première partie de ce billet s’intéressera à la présence de deux protagonistes majeurs dans ce récit, Scipion Nasica et Claudia Quinta. Le logiciel BaseX, qui est un système de gestion de fichiers XML, permet d’étudier la place ainsi que le nombre d’occurrences renvoyant à un de ces acteurs.

           Cybèle          Claudia      Scipion                Autre   TOTAL
Appien 6 6 6 5 23
Diodore de Sicile 3 1 13 10 27
Julien 11 10 0 10 31
Ovide 18 13 2 23 56
Silius Italicus 8 5 6 9 28
Tite-Live 6 2 5 11 24

Pour le cas de Claudia Quinta, retrouver sa trace est assez malaisé, la raison principale étant que certains auteurs la nomment uniquement Claudia. Or cette recherche, qui permet de trouver 137 mentions d’une Claudia dans le LLT-A, est à prendre avec des pincettes, la plupart des noms se référant au nom Claudia renvoient à la célèbre famille des Claudii. Ce problème issu de la filiation majestueuse de cette intervenante se retrouve avec Diodore de Sicile qui n’utilise pas le nom de Claudia mais celui de Valeria pour nommer la femme meilleure d’entre toutes qui accueillera la déesse. Et le même souci d’ordre sémantique se présente, Valeria pouvant qualifier, et qualifiant dans sa globalité, la famille des Valerii, elle aussi illustre. À ce souci de distinction entre personne précise et nom se rapportant à la gens ou à un autre membre homonyme se rajoute celui de l’identification de cette jeune femme. En effet, Diodore de Sicile est le seul (dans le corpus proposé du moins, une analyse détaillée de chaque occurrence du nom de Valeria qui apparaît à 67 reprises dans le TLG pourrait mettre en avant d’autres auteurs reprenant ou ayant déjà transmis cette version) à qualifier la jeune femme accueillant la déesse autrement que par le nom Claudia. S’agit-il d’une confusion entre deux noms de familles illustres ou existe-t-il une seconde version dans laquelle c’est une certaine Valeria qui accueille la déesse ? Le personnage de Valeria étant seulement nommé dans le récit de Diodore de Sicile, il ne semble pas nécessaire de s’attacher à cette variation, un argument majeur étant qu’aucun autre texte n’a révélé une autre nomination pour Claudia à partir de recherches lemmatisées sur le TLG.

Cette difficulté passée, l’analyse s’opérera par le biais du logiciel BaseX qui permet d’étudier un texte, préalablement balisé, sous diverses formes (statistiques, graphiques). Ce que nous pouvons retenir de l’étude de ces textes est la structure narrative systématique concernant la mention de Claudia Quinta et de Scipion Nasica. Dans la majorité de ces textes, la figure de Claudia Quinta apparaît dans la dernière partie du récit, lors de l’arrivée de la déesse. Cette position n’est pas surprenante, étant donné que le nom de Claudia Quinta est, selon la structure narrative, solidaire du nom de la déesse lors de son arrivée à Rome (bien entendu, la mention de Cybèle est diffuse dans l’ensemble des textes). Pour ce qui est de Scipion Nasica, la position de sa nomination peut éclairer quant au genre du texte. Ainsi, nous ne pouvons que constater sa place dominante dans le récit de Diodore de Sicile, domination qui s’explique par le genre même et le sujet du texte. Principalement intéressé par le conflit romano-carthaginois, Diodore utilise la figure de Scipion Nasica (usant par la même occasion de sa gens dans un souci de créer une harmonisation et de liaison de son récit historique) comme fil conducteur de cet épisode. De ce fait, à l’opposé d’Ovide ou de Julien qui laisse peu voire aucune place à la présence de ce jeune Scipion et qui présentent un récit axé sur la figure de Cybèle et sur la dimension mythico-théologique de son arrivée, Diodore inscrit son exposé dans le cadre historique, dans son appellation la plus pragmatique qu’il soit. Ce souci de réalité historique s’observe notamment par la faible présence de la déesse, mentionnée peu de fois et présente que lors de la première partie du récit, faisant de cet épisode une anecdote dans l’histoire que nous livre Diodore. Pour contrebalancer ce constat, nous pouvons mettre ce récit en parallèle avec deux récits proches l’un de l’autre, tant sur la forme du récit que sur le fond, le récit fait par Silius Italicus et Tite-Live. Ces deux historiens observent la même structure d’apparition narrative, Claudia Quinta apparaissant à la fin et Scipion Nasica au début. Ces récits prennent part dans un ensemble se rapportant au récit fait de la seconde guerre Punique; à la différence de Diodore donc, Silius Italicus et Tite-Live infiltrent au cœur de leurs récits historiques une part de récit mythique. La figure de Cybèle reprenant plus de poids dans le récit, le récit de cette arrivée est davantage développé et laisse plus de place à la figure, inexistante mis à part une unique mention chez Diodore, de Claudia Quinta. Dans ce cadre, la figure de Scipion Nasica n’est plus utilisée dans une optique historique et généalogique vis-à-vis des personnages illustres issus de sa gens mais se confond avec une atmosphère mythique mettant davantage l’accent sur son rôle quant à l’acquisition ou la réception de la déesse, ce qui fluctue selon les récits.

La présence de la déesse Cybèle dans le récit de Silius Italicus

Une seconde analyse concernant l’utilisation de la géographie permet de mettre l’accent sur des thèmes secondaires, voire un thème principal qui traite de l’épisode de l’arrivée de Cybèle comme une anecdote. Toujours à l’aide du logiciel BaseX, nous pouvons étudier l’apparition des points géographiques tout au long de l’extrait afin de pouvoir étudier cet épisode polymorphe. Ainsi, nous pouvons voir deux grandes tendances ressortir.

L’auteur le plus précis quant à ce voyage est sans aucun doute Ovide. Son récit, jalonné par des références mythologiques, se veut utiliser le trajet mythique de la Mère afin de qualifier des lieux non par leurs noms mais par le mythe et les personnages mythiques qui s’y rapportent. Pédagogique donc, la carte ovidienne est la seule qui attache une importance toute particulière à la progression spatiale de la déesse au cours de son épopée. Ce récit nomme les noms de lieu dans une logique d’évolution géographique, ne se cantonnant pas uniquement à un renvoi à Rome ou entre la Phrygie et Rome afin de relater ce récit. L’étude du texte ovidien, dans une liste exhaustive des noms de lieux (ainsi que des noms mythiques permettant de localiser un lieu grâce à un épisode précis) permet de rendre compte du nombre de lieux cités qui se retrouvent aux alentour du milieu de texte. Deux autres parties denses, au début et à la fin du récit, permet de mettre en évidence l’accent mis sur Rome, qui est l’élément géographique majeur selon toute nos attentes, en début et en fin de récit.

Étude géographique du récit ovidien

Carte du récit ovidien obtenue sur le site Recogito

Deux auteurs reprennent cette structure, de manière beaucoup plus synthétique. Appien et l’Empereur Julien (dit l’Apostat) concentrent le récit sur un parallélisme géographique entre Rome et la Phrygie (l’Orient en général). Cet intérêt, pouvant permettre d’associer ces récits comme héritiers à celui d’Ovide, est aussi à mettre en parallèle avec la vie de ces auteurs: Appien, alexandrin, et Julien, César, sont attachés à la tradition orientale de cet Empire, ce qui pourrait expliquer, en partie, ce traitement « complet » dans sa synthèse de la géographie de ce voyage.

Un second ensemble de textes rend compte d’une géographie axée sur Rome et sur l’Afrique, plus précisément sur Carthage. Ce point est central dans le récit de Diodore de Sicile qui traite cette arrivée divine de façon anecdotique comparée à la seconde guerre Punique qui apparaît comme élément central. Cette appréciation des conflits entre Rome et Carthage (ou l' »Afrique » plus généralement) permet de classer ces textes dans une catégorie historisante. Diodore de Sicile en est l’exemple parfait : ne citant la Phrygie qu’une unique fois, une tendance forte se dégage par l’utilisation systématique d’un point de vue mettant en avant le conflit romano-carthaginois. Deux autres auteurs, historiens, traitent de l’Afrique en général et de cette guerre Punique: Silius Italicus et Tite-Live. Ces deux auteurs, à la différence de Diodore de Sicile, élargissent leurs horizons. Rome reste centrale, la côte africaine importante, mais le récit historique de ces deux auteurs laisse ici place à cette arrivée mythique, citant la Phrygie et, dans le cas de Silius Italicus, référant à quelques points précis du passage du navire transportant la déesse. Cet intérêt pour cet épisode est, comme il a été montré précédemment, plus marqué pour ne pas être qu’une anecdote.

Dans le cadre d’une étude de ce genre il reste nécessaire d’étudier le genre même de ces récits. Cette étude, faite à travers l’étude des verbes présents dans ces épisodes, permet de classer ces textes. Les verbes utilisés, afin de raconter ce voyage, sont semblables dans tous ces textes, avec une prédominance des verbes accipio-is-ere-cepi-ceptum et λαμβάνω, toujours dans des temps du « passé »,  ainsi que d’autres verbes mettant en avant le mouvement comme veneo-is-ire-ii. Les textes ne présentent pas de différences très importantes sur ce point, une observation dont il est assez malaisé de tirer une conclusion étant donné qu’ils relatent un même récit, les mêmes mots viennent à être utilisés, dans la même logique narrative commune à tous. Mais des textes se démarquent notamment par la mention de la parole: « dixit » apparaît chez Ovide ou « φασί » chez Julien. Ces auteurs, à l’instar des « historiens », ancrent leurs récits non dans le récit d’un fait historique mais dans le cadre d’un récit raconté, par Erato chez Ovide.

Cette brève étude de ces récits permet de rendre compte de la diversité que présente un épisode unique sous l’œil de différents auteurs. La position « spatiale » des mots permet de mettre l’accent sur des dissonances, certes faibles, mais permettant de supposer une filiation entre ces différents textes. Ainsi, le texte de Julien semble s’inscrire dans la lignée ovidienne alors que le récit de Silius Italicus emprunte les mêmes codes que le texte livien.

Martin(tin) au pays des Suèves

Martin de Braga, évêque du VIe siècle après J-C dans le royaume suève (ancienne province de Galice), s’est illustré au Moyen-Âge par ses écrits destinés pour une grande partie à enseigner la morale chrétienne aux illettrés. Dans le premier paragraphe de son De correctione rusticorum, Martin de Braga annonce, dans cette lettre adressée à son coévêque Polémius, sans en préciser vraiment les caractéristiques, le style qu’il compte adopter dans sa présentation de la théologie chrétienne aux rustici :

Mais comme il faut leur présenter une connaissance même modeste de cette explication depuis le commencement du monde, comme pour qu’ils y goûtent, il fallut que j’effleure l’énorme forêt des temps et des faits passés, à l’aide d’un discours subtil composé en abrégé, et que j’assaisonne la nourriture destinée aux paysans avec un style paysan.

Cet extrait, inclus dans l’introduction de la lettre dont le corps est entièrement constitué d’un sermon-modèle, nous paraît en définir l’enjeu rhétorique principal. Notre hypothèse est en effet que le sermo rusticus innerve tout le De correctione, et en détermine un certain nombre de composantes ; en adoptant le « style paysan », Martin de Braga désire se « mettre au niveau des paysans » ; mais, loin de constituer un rejet total, un mépris envers eux – bien qu’on puisse y voir de façon légitime une forme d’arrogance de classe – il s’agit avant tout d’un mode d’expression, qui s’exprime à travers des figures précises. Martin, dans sa volonté d’achever la conversion des paysans, utilise les ficelles classiques de la rhétorique en mettant en oeuvre, à travers des figures particulières, les principes docere, placere, movere. La tendance globale est au grossissement à la fois des images, des raisonnements et des procédés littéraires. L’un d’eux est sa propension à répéter, comme sur le mode de la litanie, des formules et des expressions plus ou moins figées.

Si donc, les formules de Martin se répètent dans une volonté d’imprimer dans l’esprit de l’auditeur un système d’idées figées, qui se répètent au fil du texte, notre tâche consiste à saisir dans le texte les expressions reflétant ces procédés. Pour identifier cela, nous pouvons nous contenter, pour commencer, d’un outil simple tel que Voyant Tools, qui propose un programme de dénombrement des mots, mais surtout, ce qui nous intéresse ici, des syntagmes, dans un corpus donné.

Terme Total Longueur Tendance
id est 10 2 10
quid est aliud nisi cultura diaboli 5 6 5
sunt et 5 2 5
aut in 4 2 4
carnis resurrectionem et vitam aeternam 3 5 3
diem dominicum 3 2 3
est et 3 2 3
et fidem christi 3 3 3
filius dei 3 2 3
in fide christi 3 3 3
in ipso 3 2 3
in regno dei 3 3 3
mundi istius 3 2 3
non solum 3 2 3
post baptismum 3 2 3
pro deo 3 2 3
pro qua 3 2 3

Tableau des syntagmes les plus récurrents, obtenu à partir du fichier .xml généré par Voyant Tools

Malgré la simplicité de l’opération, nous pouvons tirer de ce tableau, dans lequel nous n’avons gardé que les expressions présentant au moins trois occurrences dans le texte, quelques commentaires sur le style rustique. Le syntagme qui se détache du lot est id est, « c’est-à-dire », qui dénote une volonté d’explication répétée à dix endroits du texte. Ce id est s’inscrit dans une portée didactique (le docere) d’initiation des rustici à la théologie chrétienne dont elle permet d’expliciter les enjeux, les figures, les dynamiques. Vient ensuite la proposition « quid est aliud nisi cultura diaboli », dont les cinq occurrences sont toutes présentes à un moment précis du texte (au paragraphe 16), où Martin de Braga, après avoir décrit le déroulement du baptême (paragraphe 15), met en balancement les pratiques superstitieuses communément observées par les gens et leur inadéquation avec le christianisme ; ce segment récurrent, qui est une proposition interrogative toujours placée à la fin des phrases, constitue une anaphore destinée à frapper l’auditoire et à mettre en lumière le caractère diabolique de ses pratiques culturelles héritées du paganisme. Suivent des expressions qui relèvent au contraire de la volonté d’expliquer les rites et la symbolique chrétiens : « carnis resurrectionem et vitam aeternam », « et fidem christi » et « diem dominicum ». Les trois, étant à l’accusatif, doivent faire l’objet de la conscience et du savoir des chrétiens. La première relève de l’espérance (spes) du chrétien par rapport au royaume de Dieu ; la seconde est objet du credo et a comme syntagme figurant les mêmes mots mais les présentant dans une perspective d’intentionnalité et de finalité « in fide christi » ; la troisième est l’objet d’un développement étiologique dans le corps du discours (au paragraphe 18). En dernier lieu, on peut citer les syntagmes destinés à situer le chrétien d’un point de vue temporel et spatial : « in regno dei » fait pendant à « mundi istius » ; avec « post baptismum », Martin insiste sur le pacte entre Dieu et le chrétien qui par le baptême s’est engagé à suivre la voie du Christ en tant que renoncement au paganisme.

Cet aperçu des expressions les plus récurrentes dans le de correctione rusticorum nous permet d’avoir une vision d’ensemble et très globale de certains thèmes de l’oeuvre, mais ne permet pas de conclure à une volonté de la part de Martin de répéter des formules figées et topiques de manière systématique. Il faudra étudier dans le détail les syntagmes qui se répètent pour arriver à des résultats plus concluants. En outre, les résultats à trois occurrences, s’ils témoignent d’une certaine répétitivité dans le texte, ne sauraient constituer une structure à part entière du texte.

Pour ce faire, nous devons entrer dans le détail de certaines expressions pour voir de quelle manière elles sont traitées. Notre premier exemple concerne tout simplement le mot « Dieu ». On a vu précédemment qu’il était présent dans des syntagmes récurrents (filius dei, pro deo, in regno dei) ; mais cela ne représente pas la majorité des occurrences du lemme deus dans le texte.

Capture d’écran des premiers résultats de la recherche « Deus, deum, dei, deo » sur LLT-A

La recherche globale nous indique que le lemme figure dans le texte 53 fois en tout. Pour ce qui est du détail, les recherches séparées nous signalent que le lemme est présent 15 fois au nominatif, 12 fois à l’accusatif, 19 au génitif, 16 au datif ou à l’ablatif ; si nous ne pouvons donc pas étudier chaque cas dans son contexte – ce qui n’aurait de toute manière pas d’intérêt, puisque Martin emploie le nom de Dieu dans des acceptions fort communes également. Il faut donc choisir encore plus précisément certains contextes où l’usage du nom de Dieu semble être caractéristique du sermo rusticus de Martin de Braga. On peut notamment citer les emplois où Dieu est explicitement présenté comme une instance créatrice. À cet égard, la recherche du terme « creator » peut nous permettre d’identifier les passages où Martin veut insister sur la dimension démiurgique de Dieu.

Gauche Terme Droite
diaboli exire et ad cultum creatoris sui reverti. Postquam docuit, voluit
praefulgentem, non dedit honorem deo creatori suo, sed similem se illi
eius malis inludi ut, obliviscentes creatorem suum, pro deo daemones adorarent
mundum implere, obliviscentes iterum homines creatorem

mundi deum, coeperunt, dimisso creatore

hominum propagatum est. Qui, obliti creatorem suum deum multa scelera facientes
videntes ignaros homines dimisso Deo creatore suo, per creaturas errare, coeperunt
creatorem mundi deum, coeperunt, dimisso creatore , colere creaturas. Alii adorabant solem

L’exemple de creator. Issu d’un .xml tiré de Voyant tools

Le terme « creator » apparaît sept fois dans le texte du De correctione. La présentation contextualisée de Voyant Tools nous permet de dénombrer quatre occurrences où le mot est en apposition à « deus », et deux autres où le mot « deus » est à proximité de « creator ». Mais on remarque surtout la répétition de certaines idées répétées : à trois reprises, le verbe « obliviscor » régit l’accusatif « creatorem », et les ablatifs creatore sont inclus dans des ablatifs absolus avec le verbe dimittere. Par ailleurs, à deux reprises, le terme creator est suivi de « creaturae », ce qui constitue un polyptote. Il faut ici en revenir à la vision de l’histoire telle qu’elle est développée au début du texte par Martin de Braga, qui met l’accent sur la succession des fautes commises par les créatures (le diable, Adam et Eve, puis les hommes à l’exception de Noé, etc.). Ainsi, le graphique ci-dessous montre que les occurrences sont toutes comprises dans la première moitié du De correctione.

Graphique généré par Voyant Tools, indiquant le nombre d’occurrences des formes de « creator » tout au long du texte

Dans le contexte du résumé de l’histoire biblique que se propose de faire Martin, qui constitue la première partie de son discours, la seconde insistant plutôt sur la description des rites chrétiens (découlant naturellement de l’histoire exposée dans la première partie) contre les pratiques païennes encore ancrées dans les mœurs, il met l’accent sur le péché, sans que le mot apparaisse dans ces moments du texte. Ainsi, d’un point de vue sémantique, il s’instille, en sous-entendu, un sens adversatif dans ces occurrences de creator : les créatures ont oublié ou abandonné Dieu, « bien qu’il fût leur créateur ». On remarque de surcroît que creator n’est jamais au nominatif : par les formes infléchies de creator, Martin insiste toujours sur la position de Dieu comme objet de l’adoration des créatures et sur la distance entre la façon dont Dieu le créateur devrait être honoré par ses créatures et la façon dont il est trahi en réalité par elles.

Dans la deuxième partie du texte, Martin insiste sur certaines pratiques rituelles de la religion catholique, dont fait partie le dimanche. Le paragraphe 18 est le lieu d’un développement concernant ses différents aspects : il en explique l’origine avant de souligner l’importance de ne pas travailler ce jour-là et de préciser quel en est l’esprit. On a vu précédemment que le syntagme « diem dominicum » faisait partie des expressions récurrentes du texte. Une recherche plus précise permet de cerner l’ensemble des occurrences de cette expression. La recherche littérale ayant déjà donné le résultat que l’on sait, nous avons été amenés à l’affiner au point d’utiliser sur LLT-A la fonction proximité, grâce à laquelle nous avons pu finir par trouver une recherche pertinente.

Capture d’écran de la recherche : (/5 diem dominicum), (/5 die dominico), dominicus

Les résultats étant peu nombreux, il est de nouveau possible de les analyser dans le détail. Nous retrouvons donc les trois occurrences de « diem dominicum » précédemment citées, ainsi qu’une autre expression : « diem resurrectionis eius, id est dominicum ». Il a déjà été question de « id est », qui est ici inséré à l’intérieur du syntagme, dans le contexte d’un rappel de la résurrection de Jésus, déjà racontée au paragraphe 13, et qui détermine le nom du jour. On peut donc mettre cette expression sur le même plan que les trois autres. La présentation en phrases du LLT-A nous permet également de nous rendre compte que ces accusatifs sont compléments d’objets directs des deux mêmes verbes, « colo » et « venero », qui sont synonymes. Pour ce qui est des deux formes à l’ablatif, elles apparaissent à chaque fois dans le cadre d’une précision relative à la façon dont il faut se comporter le jour du Seigneur. Le dies dominicus est donc tantôt utilisé comme cadre temporel de la morale chrétienne, tantôt comme objet en lui-même du culte chrétien, ce qui relève d’un même mouvement de sacralisation religieuse liée à la figure du Christ.

Pour conclure, nous pouvons ramener toutes ces considérations à la volonté qu’a Martin de Braga d’imprimer dans l’esprit des gens ses idées sur le culte, simplifiées de manière à les rendre plus facilement accessibles aux paysans. Il faut toutefois être prudent sur toute propension à voir là un mouvement univoque et unilatéral de rendre topiques des formules et des expressions et de simplifier totalement le discours, comme nous avons pu le concevoir en hypothèse de départ ; il faut au contraire s’attacher à voir que deux veines président au sermo rusticus martinien, à la fois une volonté d’encaisser, de fondre en de courtes formules frappantes des notions parfois assez complexes, et en même temps de contextualiser l’objet de son discours dans la signification précise du passage. L’exemple de l’emploi de creator nous a bien montré que Dieu est désigné comme tel au moment où il s’agit de souligner que les humains ou les anges déchus ont commis une faute envers Lui (soit un oubli, soit un abandon). De cela vient le fait que les contextes, même si les expressions ne sont pas exactement les mêmes, contiennent peu ou prou les mêmes mots (toujours pour l’exemple de creator, mais aussi de dies dominicus, toujours complément d’un verbe de vénération). Martin de Braga tend à associer les mots selon les mêmes idées relativement figées, mais qui s’expriment différemment à chaque fois selon le contexte du passage, selon la portée argumentative qu’il entend mettre en valeur : il s’emploie tantôt à faire un simple rappel, tantôt à souligner un élément nouveau, mais toujours dans la logique de sa démonstration reposant sur des idées précises. Plus que des formules figées, Martin met en place des associations souples de termes répétés plus ou moins systématiquement et faisant naître des articulations d’idées déterminées.