Terra incognita

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Je m’appelle Pablo Zucker, j’ai 23 ans, un baccalauréat scientifique et une licence d’Humanités classiques de l’université Paris Ouest. Mon parcours est un peu particulier, puisque je n’ai suivi effectivement que les cours de 3ème année ; les deux premières années de licence, je les ai passées en classe préparatoire au lycée Paul Valéry.

Je ne suis pas certain, à ce stade, d’avoir vocation à être chercheur. Si j’ai choisi de m’inscrire en master d’Humanités classiques, Humanités numériques, c’est avant tout dans la perspective de l’agrégation. L’éducation m’intéresse au premier chef, non la recherche.

Cependant, on ne peut nier que l’un et l’autre soient liés. Une carrière professorale à l’université ne peut se dérouler sans un travail de recherche en parallèle. Or je n’écarte pas la possibilité d’enseigner à l’université, quoique mon regard soit plutôt tourné actuellement vers le collège et le lycée. C’est la raison pour laquelle je me plie volontiers à l’exercice du mémoire : ce sera pour moi l’initiation à une méthode universitaire, l’opportunité de développer mes qualités d’initiative individuelle, d’organisation autonome, et l’occasion d’approfondir ma connaissance d’un auteur et de ses modèles.

J’ai choisi, cette année, de travailler sur le poète-philosophe Lucrèce. Je voulais d’abord m’aventurer en terre inconnue : or, ce qui m’était le plus inconnu c’était le discours scientifique de la nature. Je ne pouvais comprendre l’utilité de le lire aujourd’hui, tout invalidé qu’il était par la science moderne. Mais en parallèle, ce mystère relevait l’intérêt d’un tel champs de la littérature, au statut incertain, dont la réception des contemporains ne pouvait sous aucun aspect être assimilée à la nôtre : c’était pour eux une authentique source de connaissance, c’est pour nous un document historique, une étude sur des objets devenant à son tour objet d’étude, ou tout au mieux une fantaisie, un conte. Du point de vue de son enseignement sur la nature, il était parfaitement inutile. Or, c’est précisément cet inutile, je crois, qui m’importait. Car aujourd’hui, ce qui caractérise la connaissance de la nature, c’est l’utile. Nous ne savons plus déployer une connaissance de la nature autrement qu’asservie à une fonction précise. L’enjeu de l’utilité est à tel point présent dans la connaissance de la nature, que seule une catégorie d’homme ose désormais s’aventurer dans l’expression de la moindre parole : les spécialistes. Pour l’individu i, hors de question de se risquer à produire une parole qui pourrait se révéler inefficace, inapte aux grands systèmes qui règnent en maître sur le domaine. Je croyais donc certainement pouvoir débusquer ce qui rendait alors possible un tel discours, à la fois les instruments de connaissance et l’intérêt qu’il pouvait susciter chez les contemporains, autrement dit l’utilité d’un discours inutile, d’un discours sans fonction pratique immédiate, sans valeur ajoutée. Peut-être qu’en m’y aventurant, j’y trouverais une sorte d’argument contre notre conception contemporaine, une bonne raison pour réhabiliter le débat public sur la nature, ou du moins former un tel souhait. Outre sa qualité de discours sur la nature, c’était un poème. Et c’est probablement sous l’influence de cette bâtardise, de cette singularité très surprenante ( pour des yeux à nous contemporains, bien sûr ), que je me suis définitivement fixé sur Lucrèce. Sans vraiment savoir pourquoi, j’étais très intrigué par les relations qu’entretenaient science et poésie, philosophie et poésie, ou plus largement connaissance et poésie.

Le dernier homme…

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L’on pourrait croire qu’une élite intellectuelle et culturelle en puissance a toujours soin, par ses immenses propensions à embrasser tant de savoirs et d’idées qu’elle passe son temps à confronter pour déboucher inévitablement sur les mêmes conclusions jamais tranchées quels que soient les sujets, d’apprendre à tolérer la doxa pédagogique d’universités ne faisant que peu de cas de l’expression créatrice pour laisser place à un scientisme absolu. Dans une volonté très démocratique de justifier tous les goûts et toutes les disciplines existants (sans doute, dans un esprit égalitariste, pour accorder le statut de « professeur » à quelqu’un qui beuglait que sa passion était aussi légitime et transcendante que des études portées par le poids de la tradition, de l’Histoire et et de l’érudition quasi-érémitique telles les lettres classiques), ainsi en est-on réduit à devoir étudier l’informatique, la communication, le management et autres étrons diarrhéiques d’anciennes disciplines plus aristocratiques à l’élégance et à la saveur d’un vin miellé tout droit venus du monde de l’axe du Bien et du « branché », même quand on a tout fait pour ne devoir pas en arriver là: le monde anglo-saxon.
En tant qu’étudiant en lettres classiques et modernes, je méprise profondément toutes ces fausses nouveautés technologique ou ludique provoquant l’hystérie générale mais qu’on retrouve pourtant dans les recherches d’emploi afin d’espérer avoir, pour le malheureux sur-diplômé, ne serait-ce qu’un entretien d’embauche avec un « jeune cadre dynamique kiffant la life » qui n’a pour seul atout de séduction qu’un porte-monnaie s’ouvrant aussi facilement que les jambes d’une prostituée dans un bordel pour marins. Parce que des compétences dans les domaines mentionnés plus haut sont souvent requises, et parce que l’élite intellectuelle a été malencontreusement supplantée par une élite boutiquière qui ne pense qu’avec lesdites jambes (avec l’heureuse collaboration des universités s’accouplant aux entreprises pour survivre, ce qui établit une hiérarchie institutionnelle…), les littéraires ne sont plus des écrivains futurs, les littéraires ne sont plus des penseurs, des novateurs, des créateurs ou même des rêveurs. Les voilà relégués au rang de simples ressources humaines servant les Léviathans entreprenariaux qui ont toutefois, afin de modérer le propos (merci l’université châtrée!), assez de synapses pour reconnaître que nous savons parler en usant d’une diction supérieure à la moyenne, ce qui est pratique pour leur servir de Bescherelle vivant.
J’ai dû être bien naïf pour penser que j’arriverais à changer les choses, au moins à mon échelle, ou à agir à ma guise et que ce genre de discours remporterait nombre de suffrages puisqu’il propose d’inverser, ou plutôt de remettre au bon endroit dans la hiérarchie la plus naturelle qui soit, celle en laquelle l’intellect, l’érudition et la culture se retrouvent au haut de la chaîne alimentaire, ces boutiquiers arrivistes, parvenus et prodigues dans l’anatomie d’un pays : l’estomac… Oui ! les études des lettres et de tout ce qui réclame un esprit curieux, savant et créatif sont bien supérieurs aux dépotoirs médiocratiques car cela mobilise l’usage d’un cerveau qui ne peut qu’échouer dans ces domaines s’il n’a pas commencé à servir depuis sa plus tendre enfance. En revanche, tout le monde sait utiliser son estomac de la même manière et instinctivement sans avoir besoin de se dire « Je digère donc je suis ». De plus, le résultat est toujours le même… L’estomac n’a pas conscience de lui, c’est un outil, non un chef qui détermine les individualités.
Si selon moi de telles études sont bien plus précieuses à l’humanité que tout ce que l’humanité actuelle pourra pondre d’œufs surprises éphémères (pour divertir les enfants!), et c’est ce qui justifie une telle causticité envers la montée en puissance des relents gastriques et une telle tristesse envers les cerveaux grabataires fiers de cette situation, c’est parce qu’elles se définissent par leur intemporalité. Jamais nous ne pourrons les rattacher à une époque en particulier. Elles persistent et persisteront encore. Elles sont seules capables de défier les siècles sans que jamais leur dorure ne ternisse, même sous les lancers de boue des quelques singes carnavalesques criant à l’inutilité économique, sociétale (pour les rares capables d’user de ce terme)… On parle encore de La Princesse de Clèves, dès demain, eux, on les aura oubliés.
Je ne veux pas être eux, c’est tout ce qui (m’) importe…

Le miroir de Narcisse

Parler n’est pas un acte anodin. Écrire ne l’est pas non plus. Dans le monde d’aujourd’hui, celui de la communication instantanée, où chacun cherche incessamment à inscrire sa parole dans le domaine public, on a peut-être tendance à l’oublier. Chacun parle de soi, mais parler de soi n’est pas chose évidente. C’est pourtant l’exercice auquel je vais me plier.

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« Les mots dans ma bouche fondent, les paroles s’entrechoquent »

 

Ayant été élevé dans un environnement bilingue, je n’ai jamais cessé de me poser des questions sur le langage. Le va-et-vient incessant entre deux langues, deux cultures, deux mondes, m’a toujours intrigué. J’ai toujours voulu comprendre ce que c’était que ce merveilleux outil, qui nous permet de nommer le monde, mais qui ne me semble jamais définitif. C’est sans doute ce qui m’a conduit aux études de philologie classique, et qui a façonné mon intérêt pour les langues vivantes et la littérature.

Après deux années en classe préparatoire littéraire, j’ai terminé ma licence de lettres classiques à la Sorbonne, avec une spécialité en grammaire comparée des langues indo-européennes, tout en suivant des cours de mythologie et de langues vivantes à l’ENS. L’importance que j’accorde à la pluridisciplinarité m’a conduit à travailler en Master 1, à l’université de Paris X, sur la figure de Thamyris le citharède dans l’Antiquité et ses résonances dans l’œuvre du poète russe Innokentij Annenskij. Mes pas m’ont ensuite mené à l’université de Vienne, où j’ai pu, l’an dernier, me former en archéologie et histoire de la religion grecque, en études scandinaves et fenniques.

Actuellement en Master 2 d’Humanités classiques et numériques, je m’intéresse tout particulièrement à la valeur performative de la langue. Parole magique, parole rituelle. Que fait-on lorsque l’on parle ? L’acte d’énonciation même ne contient-il pas une force intrinsèque, qui nous échappe ? Et quand ces paroles magiques sont mises à l’écrit, sur des plaques d’or qui accompagnent les défunts dans l’au-delà, quel est le pouvoir des mots ?

Ce sont les mêmes questions qui motivent mon travail de recherche sur la poésie orale finnoise et le monde des incantations. Je m’intéresse aux rapports et aux tensions qui existent entre l’oralité et l’écriture, entre le monde d’ici et l’au-delà, que parviennent à relier les mots du connaisseur, celui qui connaît la langue et l’utilise pour se rendre maître des forces naturelles et surnaturelles.

Les mots, la parole, les langues en disent beaucoup sur nous, et sans doute gouvernent-ils l’ensemble de mes activités, tant universitaires qu’artistiques. Mais tout cela n’est qu’une modeste tentative pour donner du sens au monde et espérer le comprendre un peu mieux.