Un “Banquet” féminin du 21e siècle


Dans une chaude journée d’été, dans un petit bistro au centre de Paris, deux amies discutent concernant la nature de ἔρως au 21e siècle.

DIOTIMA- Il y a plus que 2500 ans dés le monde connaît le Banquet de Platon et ses enquêtes pour la beauté de l’Amour, Ἔρως κάλλους , mais je ne vois pas de beauté à notre jour. Qu’est-ce que tu penses pour ça, chère amie ?

EFFROSYNI- καλῶς γὰρ λέγεις, ma chérie. Nous nous sommes habitués à penser que beaucoup de nos comportements sexuels, de nos besoins physiques, et nous avons oublié le but de tout ça. Quelle est la notion d’un lit double sans les sentiment de l’amour. Mais, est-ce qu’on peut dire que la nature d’ Éros a modifié pendant les siècles ?

DIOTIMA- Pour répondre à ta question, il y a besoin d’ examiner quelle est la nature originale d’ Eros. Est-ce que c’est quelque chose kakon ou agathon, mal ou bonne ? Est-ce que c’est un dieu tout-puissant qui peut manipuler les personnes comme il veut, ou est-ce que c’est une chose morale, qui fait cas de nos sentiments quotidiens ?

EFFROSYNI- Je ne sais pas la réponse de cette question. Je comprends qu’on cherche de οὐσίαν de l’amour, mais je ne suis pas une ἐπαΐουσαν, une maitresse, dans ce domaine. Je pense qu’un homme des sciences va dire qu’il s’agit des composés chimique de cerveau, ou d’une besoin de la procréation. Peut- être, il n’ y a pas une principe stable, mais comme un grand sociologue de notre ère a dit, «les limites même du sexuel sont culturellement et socialement mouvantes. » Mais, je réfléchis si c’est possible, après tous ces siècles de progrès, de retourner dans l’étape précoce des instincts, avec bien sûr « un enroulement rhétorique ».

DIOTIMA- Αληθς λέγεις, ma chérie, mais quel genre de πάθος exerce une influence sur toi ? Oublies-tu les paroles de ton sociologue préféré que « construction culturelle, la sexualité humaine implique nécessairement la coordination d’une activité mentale, d’une interaction sociale et d’une activité corporelle, qui doivent toutes trois être apprises » ? Est-ce que tu m’entends ?

EFFROSYNI- Oui, je t’entends et je pense que tu as raison. Mais, pourquoi les relations humaines ont devenues tant compliquées ? Pourquoi, on habite dans un monde de liberté, sans le licence d’exprimer vraiment nos plaisirs- apolauseis– et nos désirs –idonai– ? Et selon les dessus, est-ce qu’on vit, à la fin, dans un monde érotiquement illusoire ?

DIOTIMA- C’est vrai, mais tu n’as pas encore compris ta faute à partir de ton chemin logique. Tu m’as introduit trois termes différents à l’ensemble et donc c’est évident l’existence de ta confusion. De ma partie, c’est la faute commune de notre génération. Ayant grandis dans une société avec des avantages illimités, nous avons perdu parmi les nombreuses opportunités de la chaque moment. Dans ses paroles par exemple, est-ce que tu n’as observé ta confusion entre les termes de l’amour, de la sexualité et des relations humaines ? Notre πλεονεξία, notre vouloir d’obtenir plus en plus des choses, est affectée aussi le domaine pure de l’amour. Mais, allons examiner cet argument…

Mes outils du travail

Pour réaliser ce pastiche, premièrement c’était nécessaire une édition du texte de Platon. Pour cette raison, j’ai utilisé le lien électronique de Wikipédia sur l’article de « Le Banquet de Platon ». Ayant étudié et analysé l’ensemble du texte, c’était facile de trouver les points principes pour réussir un propre résultat.

En ce qui concerne la thématique du pastiche, il s’agit d’une exercice appliquée par rapport mon projet titulaire « L’amour pédagogique dans Platon et Sappho ». Il concerne plus précieusement l’idée d’un dialogue socratique qui applique la pratique d’imitation (mimisis) dans un cadre féministe. Le sujet est une conversation par rapport l’amour à l’époque contemporaine entre une figure imaginaire (Effrosyni) et la prêtresse- prophétesse du Banquet de Platon, Diotima. C’est la personne, selon Socrate, qui lui apprend les secrets d’Amour comme une passion pour le bien et le réel. Le passage ci-dessus a été réalisé en utilisant la technique de la maïeutique socratique.

Afin de créer ce pastiche, j’ai utilisé aussi l’ application de Voyant Tools, grâce à laquelle, il y a aussi l’image avec les mots les plus fréquents qui s’apparentent au passage du Banquet, 201a-202d. Il s’agit d’un extrait des 448 mots au total, et des 261 mots uniques. Les trois mots les plus communs sont καὶ, qui montre une usage très variante de la conjonction de coordination, et εἶναι, qui montre un enquête ontologique. Plus spécifiquement, c’est logique que l’usage de ce mot se devient plus souvent au milieu. Et pour preuve, j’ ajoute le graphique suivant :

Le troisième mot est ἔφη qui, avec des autres verbes de parole, déclare l’origine dialogique du passage. Ayant comme base toutes ces principes, j’ai composé le dialogue du pastiche, qui combine les caractéristiques de la philologie classique et les théories contemporaines de la sociologie.


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