Un “Banquet” féminin du 21e siècle


Dans une chaude journée d’été, dans un petit bistro au centre de Paris, deux amies discutent concernant la nature de ἔρως au 21e siècle.

DIOTIMA- Il y a plus que 2500 ans dés le monde connaît le Banquet de Platon et ses enquêtes pour la beauté de l’Amour, Ἔρως κάλλους , mais je ne vois pas de beauté à notre jour. Qu’est-ce que tu penses pour ça, chère amie ?

EFFROSYNI- καλῶς γὰρ λέγεις, ma chérie. Nous nous sommes habitués à penser que beaucoup de nos comportements sexuels, de nos besoins physiques, et nous avons oublié le but de tout ça. Quelle est la notion d’un lit double sans les sentiment de l’amour. Mais, est-ce qu’on peut dire que la nature d’ Éros a modifié pendant les siècles ?

DIOTIMA- Pour répondre à ta question, il y a besoin d’ examiner quelle est la nature originale d’ Eros. Est-ce que c’est quelque chose kakon ou agathon, mal ou bonne ? Est-ce que c’est un dieu tout-puissant qui peut manipuler les personnes comme il veut, ou est-ce que c’est une chose morale, qui fait cas de nos sentiments quotidiens ?

EFFROSYNI- Je ne sais pas la réponse de cette question. Je comprends qu’on cherche de οὐσίαν de l’amour, mais je ne suis pas une ἐπαΐουσαν, une maitresse, dans ce domaine. Je pense qu’un homme des sciences va dire qu’il s’agit des composés chimique de cerveau, ou d’une besoin de la procréation. Peut- être, il n’ y a pas une principe stable, mais comme un grand sociologue de notre ère a dit, «les limites même du sexuel sont culturellement et socialement mouvantes. » Mais, je réfléchis si c’est possible, après tous ces siècles de progrès, de retourner dans l’étape précoce des instincts, avec bien sûr « un enroulement rhétorique ».

DIOTIMA- Αληθς λέγεις, ma chérie, mais quel genre de πάθος exerce une influence sur toi ? Oublies-tu les paroles de ton sociologue préféré que « construction culturelle, la sexualité humaine implique nécessairement la coordination d’une activité mentale, d’une interaction sociale et d’une activité corporelle, qui doivent toutes trois être apprises » ? Est-ce que tu m’entends ?

EFFROSYNI- Oui, je t’entends et je pense que tu as raison. Mais, pourquoi les relations humaines ont devenues tant compliquées ? Pourquoi, on habite dans un monde de liberté, sans le licence d’exprimer vraiment nos plaisirs- apolauseis– et nos désirs –idonai– ? Et selon les dessus, est-ce qu’on vit, à la fin, dans un monde érotiquement illusoire ?

DIOTIMA- C’est vrai, mais tu n’as pas encore compris ta faute à partir de ton chemin logique. Tu m’as introduit trois termes différents à l’ensemble et donc c’est évident l’existence de ta confusion. De ma partie, c’est la faute commune de notre génération. Ayant grandis dans une société avec des avantages illimités, nous avons perdu parmi les nombreuses opportunités de la chaque moment. Dans ses paroles par exemple, est-ce que tu n’as observé ta confusion entre les termes de l’amour, de la sexualité et des relations humaines ? Notre πλεονεξία, notre vouloir d’obtenir plus en plus des choses, est affectée aussi le domaine pure de l’amour. Mais, allons examiner cet argument…

Mes outils du travail

Pour réaliser ce pastiche, premièrement c’était nécessaire une édition du texte de Platon. Pour cette raison, j’ai utilisé le lien électronique de Wikipédia sur l’article de « Le Banquet de Platon ». Ayant étudié et analysé l’ensemble du texte, c’était facile de trouver les points principes pour réussir un propre résultat.

En ce qui concerne la thématique du pastiche, il s’agit d’une exercice appliquée par rapport mon projet titulaire « L’amour pédagogique dans Platon et Sappho ». Il concerne plus précieusement l’idée d’un dialogue socratique qui applique la pratique d’imitation (mimisis) dans un cadre féministe. Le sujet est une conversation par rapport l’amour à l’époque contemporaine entre une figure imaginaire (Effrosyni) et la prêtresse- prophétesse du Banquet de Platon, Diotima. C’est la personne, selon Socrate, qui lui apprend les secrets d’Amour comme une passion pour le bien et le réel. Le passage ci-dessus a été réalisé en utilisant la technique de la maïeutique socratique.

Afin de créer ce pastiche, j’ai utilisé aussi l’ application de Voyant Tools, grâce à laquelle, il y a aussi l’image avec les mots les plus fréquents qui s’apparentent au passage du Banquet, 201a-202d. Il s’agit d’un extrait des 448 mots au total, et des 261 mots uniques. Les trois mots les plus communs sont καὶ, qui montre une usage très variante de la conjonction de coordination, et εἶναι, qui montre un enquête ontologique. Plus spécifiquement, c’est logique que l’usage de ce mot se devient plus souvent au milieu. Et pour preuve, j’ ajoute le graphique suivant :

Le troisième mot est ἔφη qui, avec des autres verbes de parole, déclare l’origine dialogique du passage. Ayant comme base toutes ces principes, j’ai composé le dialogue du pastiche, qui combine les caractéristiques de la philologie classique et les théories contemporaines de la sociologie.

Une première introduction au Thesaurus Linguae Graecae

Le service Thesaurus Linguae Graecae (site officiel : TLG)est un travail de recherche de l’Université de Californie, Irvine et il donne d’accès dans un corpus de 12.000 textes grecs par 3.700 auteurs grecs. Les œuvres, qui font partie à TLG, sont à partir de l’époque homérique jusqu’à 1453 de notre ère. Le Thesaurus Linguae Graecae a été fondé en 1972 par Marianne McDonald et il s’adresse aux étudiants, chercheurs ou aux admirateurs des textes grecs anciens, pour la codification des lesquels le TLG utilise le système du Beta Code.TLG
Il s’agit d’un programme avec des plusieurs mécanismes de recherche, des instructions détaillées à l’option de HELP pour sa meilleure usage par les internautes et aussi des services personnalisées, dans lesquels l’inscription est nécessaire (par exemple la sauvegarde des résultats).
En plus, il donne des autres capacités comme des recherches simples ou complexes avec des mots-clés et une combinaison entre la base de données TLG Canon et le corpus des pleins textes. De l’autre côté, c’est préférable que les internautes obtiennent des connaissances en langue anglaise et un clavier Unicode pour le grec polytonique.
En ce qui concerne la projection et la sauvegarde, les résultats de recherche offrent des hyperliens par rapport :
i. les références bibliographiques de l’auteur (par exemple : EUSEBIUS Scr. Eccl.) où on peut trouver ses œuvres et leurs éditions (par exemple : L. Dindorf, Ioannis Malalae chronographia [Corpus scriptorum historiae Byzantinae Bonn: Weber, 1831]: 23-496.).
ii. Les références bibliographiques pour un œuvre particulier
iii. Le transfert dans le passage du plein texte (browser) où il y a la citation des mots-clés.tlg_recherche

Une autre facilité d’usage est que le TLG offre des liens avec d’autres projets, comme oogle, WorldCat, JSTOR, L’Année philologique, Brill Online. C’est très important pour la recherche scientifique, parce que les chercheurs ont d’accès au même temps dans un nombre des sites remarquables pour une recherche sphérique d’un sujet.
Néanmoins, l’usage du TLG ne replace pas le travail personnel du chercheur, parce que dans quelques fois les citations bibliographiques ne correspondent pas aux recherches contemporaines. En tous cas, c’est un outil nécessaire pour les premières étapes d’un projet scientifique dans le domaine des textes grecs anciens.
Pour plusieurs d’informations : Quelques remarques à saut et à gambade sur le TLG

Faire des Humanités numériques

Avec un master intitulé «Humanités classiques et Humanités numériques», l’université de Nanterre offre un cursus d’excellence qui permet aux étudiants et aux chercheurs la familiarisation avec les nouvelles technologies et l’informatique, et surtout avec leur application au domaine des Lettres Classiques. De cette façon, les personnes intéressées ont la possibilité de profiter des nouvelles possibilités d’accès aux connaissances, notamment grâce aux programmes de ‘‘Distance Learning’’ ou à la numérisation des textes anciens (Τheasaurus Linguae Greacae- TLG/ Theasaurus Linguae Latinae- TLL).
Par conséquent, parce qu’elles sont basées sur la pensée humaine qui évolue constamment, les humanités classiques et les humanités numériques partagent les mêmes idées fondamentales. Premièrement, toutes les deux sont toujours dans un mécanisme d’évolution et de renouvellement, mécanisme évident pour les nouvelles technologies qui ne l’était toutefois pas pour les lettres classiques jusqu’à aujourd’hui, parce que ces deux disciplines sont analysées par des points de vue différents et par des théories suivant les besoins contemporains.Le passé dans notre présent
Deuxièmement, selon ce renouvellement constant des Lettres Classiques, il y a plus que jamais le besoin de communication parmi la société scientifique. Dans ce cas-là, les humanités numériques peuvent offrir leurs propres outils pour le faire actuellement.
Finalement l’intitulé du Master révèle la relation sous-jacente entre les Humanités classiques et les Humanités numériques. Il s’agit de la même structure. La syntaxe et la terminologie des mots d’un côté et les mathématiques et les algorithmes de l’autre sont fondés sur la même manière de penser. Le chercheur d’aujourd’hui doit acquérir ces principes afin d’atteindre la société digitale de demain.