Piété et impiété, la place de la religion dans Le Cyclope d’Euripide

Ulysse et Polyphème (détail), Mosaïque du IVe siècle, Piazza Armerina, Villa Casale.

 

Parmi les deux œuvres au programme ce semestre, c’est Le Cyclope d’Euripide qui a eu ma préférence. Il y a d’abord eu ce plaisir à retrouver un texte dont j’avais étudié la dernière partie du texte l’an dernier – en troisième année de DUCLA, Diplôme Universitaire de Compétences en Langues Anciennes à l’Université Paris X – Nanterre – et, puis, il y a eu cette intuition qui a retenu mon attention : la présence de la religion semblait imprégner tout le texte. Élément caractéristique de la tragédie, la religion paraissait tout aussi importante dans le drame satyrique. Mais il me fallait déterminer ses caractéristiques dans le drame satyrique en le confrontant à cette dernière.

Pour cette étude, je me suis appuyée sur les emplois du lemme Dionysos (Διόνυσος aussi appelé Bromios, Βρόμιος) car il est à l’origine le fondateur du théâtre et du lemme πῦρ (le feu) car il est présent dans tous les sacrifices deux termes qui parcourent le texte et qui paraissent intéressants à interroger pour définir la place spécifique de la religion dans le drame satyrique.

Pour mon étude, je me suis principalement appuyée sur le logiciel Hyperbase, un logiciel d’exploration documentaire et d’analyses de données textuelles en ligne qui permet l’analyse comparative de plusieurs corpus. J’ai ainsi pu comparer entre eux les corpus des trois tragiques grecs (Eschyle, Euripide et Sophocle), le corpus d’Euripide (seul) et affiner mes recherches en interrogeant le texte du Cyclope. Le TLG m’a aussi permis d’interroger la base des données portant sur l’ensemble des textes grecs depuis l’Antiquité.

Pour la traduction, j’ai utilisé celle de Marie DELCOURT-CURVERS dans l’édition Folio classique, que j’ai parfois légèrement modifiée pour être au plus proche du texte.

1) Le dieu du vin ou la naissance du drame satyrique

Le texte commence par une incantation à Βρόμιος : c’est le premier mot de la pièce. La mention de Βρόμιος dans Le Cyclope se justifie en partie par le fait que, avant le début du texte, Silène et ses fils, qui font originellement partie de l’entourage du dieu, sont partis à sa recherche alors que ce dernier a été capturé par des pirates tyrrhéniens. Mais Silène et son équipage ont fait naufrage et c’est ainsi qu’ils se retrouvent au pays des Cyclopes. Par la suite, son nom est régulièrement invoqué en tant que puissance divine et non en tant qu’acteur : il n’est pas physiquement présent dans la pièce.

Je me suis tournée vers le logiciel Hyperbase qui m’a permis d’obtenir l’indice de spécificité des lemmes Διόνυσος et Βρόμιος dans l’œuvre des trois tragiques. (Pour rappel : l’indice de spécificité, s’il est supérieur ou inférieur à deux, indique que le lemme est surreprésenté et qu’il est digne d’intérêt).

Hyperbase : lemme Διόνυσος dans le corpus des tragiques grecs

 

 

Hyperbase : lemme Βρόμιος dans le corpus des tragiques grecs

Grâce aux graphiques ci-dessus, nous voyons que Διόνυσος obtient un indice de 5,68 et Βρόμιος un indice de 5,19. Ces deux lemmes sont surreprésentés et possèdent donc un intérêt à être étudiés.

Pour déterminer avec plus de précisions la place de ces deux lemmes dans l’œuvre d’Euripide, il est possible d’interroger Hyperbase pour confronter la pièce du Cyclope aux autres pièces d’Euripide et voir si Διόνυσος et Βρόμιος ont une place à part dans l’œuvre du tragique.

Hyperbase : lemme Διόνυσος dans le corpus Euripide

 

Hyperbase : lemme Βρόμιος dans le corpus Euripide

 

On voit, grâce aux deux graphiques ci-dessus, que le dieu du vin, de la vigne et de la fête occupe une place majeure dans Les Bacchantes, chose que l’on comprend aisément puisque la pièce entière est dédiée à Dionysos. Mais il est aussi présent dans Le Cyclope de façon importante.

Il m’est apparu alors intéressant d’interroger leurs cooccurrents dans Le Cyclope – c’est-à-dire les mots avec lesquels Bromios-Dionysos sont mis en relation – afin de déterminer avec précision le réseau lexical.

Hyperbase : lemme Διόνυσος dans Le Cyclope

 

Hyperbase : lemme Βρόμιος dans Le Cyclope

 

Les cooccurrents de Διόνυσος et de Βρόμιος suggèrent une atmosphère de licence entre impudence et mollesse que permet le vin. Là où la tragédie met en scène des personnages de haut rang dont on attend une attitude digne, le drame satyrique, lui, leur permet de se laisser aller. D’ailleurs, ce n’est sans doute pas un hasard si, lors des Dionysies représentées à Athènes, venait le drame satyrique après la trilogie tragique. La vue d’un tel spectacle était destinée à procurer une certaine détente aux spectateurs.

En revenant au texte, je me suis aperçue qu’Euripide emploie le nom du dieu dans plusieurs périphrases pour désigner le vin. Ulysse parle de la « boisson » (Βρομίου δὲ πῶμʹ ἔξουσιν) et de la « liqueur » (πῶμα Διονύσου) de Bromios-Dionysos. Il est aussi question du « vin de Maron, le fils du dieu » (καὶ μὴν Μάρων μοι πῶμʹἔδωκε, παῖς θεοῦ). Silène emploie enfin l’expression « la liqueur d’évohé » (πῶμʹ εὐιου). On assiste ici à une véritable célébration du dieu du vin et à un plaisir évident de jouer avec les mots : un retour à la vie et à ses plaisirs comme un rempart à la tension tragique. Cela révèle aussi une véritable confiance envers les dieux.

Cela m’est confirmé par deux emplois de Bromios qui ont retenu mon attention :

 

Vers

Citations

Locuteur

Destinataire

1

vers 63 et 64

Οὐ τάδε Βρόμιος, οὐ τάδε χοροὶ /   Βάκχαι τε θυρσοφόροι / οὐ τυμπάνων αλαλαγ- / μοὶ κρήναις παρʹ ὐδροχύτοις, / οὐκ οἴνου χλωπαὶ σταγόνες /

Bromios n’est pas ici, ni chœurs, / ni les Bacchantes porteuses de thyrses / ni le battement des tambourins / au bord des sources jaillissantes / ni le frais jaillissement du vin.

Le chœur

Le public

2

vers 620

Κἀγὼ / τὸν φιλοκισσοφόρον Βρόμιον / ποθεινὸν εἰσιδεῖν θέλω, / Κύκλοπος λιπὼν ἐρημίαν / Mais, moi, c’est Bromios enguirlandé de lierre / que je regrette et que je veux revoir / dès que j’aurai quitté le désert du Cyclope.

Le chœur

Ulysse sortant de la grotte

Prisonniers d’une terre où la mort est omniprésente, les personnages n’ont de cesse de se rappeler la vie et les défilés en l’honneur de Dionysos, suivi de ses fidèles Bacchantes, où la musique, la fête et le vin étaient mis à l’honneur. Pour les personnages, Dionysos est le dieu de la vie à qui on se rattache dans les moments désespérés. Figure réconfortante, il est celui que l’on cherche et que l’on appelle de toutes ses forces pour échapper à la mort. Cela vaut pour les personnages mais aussi pour le public qui, après la trilogie tragique, n’aspire qu’à retrouver et à se concilier Bromios. La disparition de Dionysos dans Le Cyclope d’Euripide n’est donc pas seulement physique, elle est aussi métaphorique.

Mais comment peut-on expliquer l’absence quasi-complète de ce dieu dans la tragédie et sa présence dans le drame satyrique ? Plutarque dit que, quand Phrynicos et Eschyle « développèrent dans la tragédie les mythes et le pathétique, on entendit prononcer le fameux mot ‘quel rapport avec Dionysos ?’ » (Propos de Table, I, 1, 5). Plutarque tout comme Horace pensent que Dionysos aurait disparu de la tragédie et que c’est son éviction qui aurait donné naissance au drame satyrique.

2) Le feu ou la tentation de l’impiété dans le drame satyrique

J’ai poursuivi mes recherches en analysant le lemme πῦρ qui m’est apparu important puisqu’on l’utilise dans tous les sacrifices. De plus, les personnages se trouvent sur une terre de feu, la terre des Cyclopes, l’Etna : ὑπʹ Αἴτνῃ τῇ πυριστάκτῳ πέτρᾳ / sous l’Etna, cette roche source de feu (vers 298). Le TLG m’indique que πῦρ occupe la vingt-deuxième place des mots les plus employés dans Le Cyclope, une place importante. J’interroge ensuite Hyperbase afin de voir la place de ce lemme dans l’œuvre des trois tragiques. Il obtient un coefficient de spécificité supérieur à 2 chez Euripide. C’est donc un terme qui est porteur de sens.

Hyperbase : le lemme πῦρ dans le corpus des tragiques

 

En consultant la base Euripide, on voit que c’est aussi un élément important dans Le Cyclope.

Hyperbase : le lemme πῦρ dans le corpus d’Euripide

 

Pour aller un peu plus loin, j’ai interrogé les mots en corrélation avec le mot πῦρ.

Hyperbase : πῦρ et ses cooccurrents dans Le Cyclope

 

En observant les cooccurrents, on se rend compte que le feu est mis en relation avec l’adjectif θερμός (chaud), ce qui n’a rien de surprenant lorsqu’il s’agit de faire cuire de la viande, et avec les termes triviaux suivants : λέβης (le chaudron), ὁβελός (la broche) et σάρξ (la chair). On note aussi deux verbes d’action βάλλω (lancer dans la marmite, chaudron) et ἀείρω (prendre, faire périr). Ces termes qui appartiennent au champ lexical de le cuisine et non à celui du sacrifice indiquent la présence d’un lexique lié au quotidien que chaque Grec connaît bien. Le langage élevé et noble de la tragédie a donc disparu.

 

Chez Eschyle, πῦρ est mis en corrélation avec la matérialité du feu (λιγνύς, ἀτμός, φλογωπός, φρύκτος) et le champ lexical du sacrifice (ἐσχάρα, ἐγείρω, κατισχναίνω).

Hyperbase : πῦρ et ses cooccurrents chez Eschyle

 

Et chez Sophocle, πῦρ relie le monde des hommes à celui des dieux.

Hyperbase : πῦρ et ses cooccurrents chez Sophocle

 

Mais, si le Cyclope d’Homère dévorait ses victimes crues, celui d’Euripide, comme le dit Christine Mauduit dans son introduction au Cyclope, « se caractérise dans l’ensemble par un plus haut degré de sophistication que son ancêtre homérique » : en effet, il mange ses victimes cuites en séparant les parties bouillies et rôties (ἑφθὰ καὶ ὀπτα καὶ ἀνθρακιᾶς ἄπο θερμὰ). C’est le comble de la sophistication pour cet être très primitif !

Enfin, nous assistons là à une parodie de sacrifice (vers 334 – 335) :

ἁγὼ οὔτινι θύω πλὴν ἐμοι, θεοῖσι δʹ οὔ,

καὶ τῇ μεγίστῃ, γαστρὶ τῇδε, δαιμόνων.

Ensuite, je les offre en sacrifice, à personne d’autre que moi, et non aux dieux,

à la plus grande des divinités, ma panse que voici.

Nous sommes ici assez éloignés de la tragédie puisque le véritable sacrifice était chez Grecs la mise à mort d’un animal domestique en l’honneur d’un dieu. Le Cyclope d’Euripide est sur le point de commettre un acte impie : étrangler, dépecer, cuire et rôtir deux des compagnons d’Ulysse, ses victimes, et de les offrir non point aux dieux – ce qui d’ailleurs était interdit, les dieux n’acceptant pas la viande humaine, mais seulement la viande d’animaux – mais à son ventre – qui est son véritable dieu. Il est présenté comme un sauvage et ce qui caractérise le sauvage, c’est l’impiété. Le Cyclope est un ἀνόσιος, un impie.

Le TLG me confirme que cet adjectif est employé à six reprises dans la pièce :

Vers

Citations

Locuteur

Ce qui est désigné

Vers 26

ποίμνας Κύκλωπος ἀνοσίου ποιμαίνομεν / nous faisons paître le bétail d’un impie.

Silène

Cyclope

Vers 31

Κύκλωπι δείπνων ἀνοσίων διάκονος / à servir au Cyclope sa nourriture impie.

Silène

La nourriture du Cyclope

Vers 348-349

νῦν δʹ ἐς ἀνδρὸς ἀνοσίου /ὠμὴν κατέσχον ἀλίμενόν τε καρδίαν / et voici le récit où j’échoue, / un caprice d’impie, un cœur inabordable. /

Ulysse

Cyclope

Vers 378

ἀνοσιώτατος Κύκλωψ / le plus impie des Cyclopes.

Le coryphée

Cyclope

Vers 438

Κύκλωπος ἐκφυγόντες ἀνόσιον / délivrés du Cyclope impie.

Le chœur

Cyclope

Vers 693

δώσειν δʹ ἔμελλες ἀνοσίου δαιτὸς δίκας / tu devais expier ton repas d’impie.

Ulysse

Le repas du Cyclope (= le repas des deux compagnons d’Ulysse)

L’impiété parcourt donc tout le texte et toutes les occurrences, employées par les différents personnages, qualifient toutes le Cyclope qui se croit au-dessus des dieux et qui n’a peur de rien. Personne, pas même Ulysse, ne le ramènera à la raison (vers 310) :

 

τὸ δʹ εύσεβὲς / 

τῆς δυσσεβείας ἀνθελοῦ.

Préfère ce qui est pieux /

à ce qui est impie.

Au cours de cette étude, nous avons compris que la religion tient une place importante dans le drame satyrique. Mais loin d’être célébrée comme dans les tragédies, le drame satyrique s’en amuse et n’hésite pas à la détourner créant ainsi une tension forte entre piété et impiété. De cette dernière naît le rire salvateur qui permet le retour à un équilibre harmonieux après la trilogie tragique. En un sens, la tragédie et le drame satyrique sont complémentaires l’un de l’autre : le sérieux et le comique nécessaires à l’homme sont inextricablement liés. Un fait universellement partagé et que l’on retrouve notamment des siècles plus tard, dans la dramaturgie contemporaine. Je citerai pour conclure cette étude ces quelques répliques de Samuel Beckett dans Fin de partie :

Nell : Rien n’est plus drôle que le malheur, je te l’accorde, mais…

Nagg : Oh !

Nell : Si, si, c’est la chose la plus comique du monde.

Ouvrage utilisé pour la traduction :

DELCOURT-CURVERS Marie, Euripide, Tragédies complètes I, Paris, 1988.

Λιβερτέ, Εγαλιτέ, Φρατερνιτέ

Puisque tu as reconnu, Socrate, que les biens les plus élevés étaient la liberté, l’égalité et la fraternité, et qu’ils s’imposent par leur nature propre et non en fonction de l’opinion, montre-nous comment les obtenir, toi qui as passé toute ta vie à les rechercher.

C’est avec ces mots qu’Adimante et Glaucon me supplièrent d’accéder à leur désir de triompher des propos de Thrasymaque et de me porter au secours des valeurs les plus authentiques.

Notre recherche, dis-je alors, n’a rien d’ordinaire et exige un regard bien aiguisé. Mais comme la question est difficile, je vous propose d’orienter notre enquête de la manière suivante : si la vue manque d’acuité pour lire des lettres tracées en petits caractères, elle ne sera en revanche plus en peine de lire ces mêmes lettres tracées en grands caractères.

– Certes, répondit Adimante, mais quel est le rapport avec notre sujet ?

– J’y arrive, dis-je. La liberté, l’égalité et la fraternité sont des biens pour l’homme individuel. Mais n’existent-ils pas également pour une collectivité – mettons pour un collège ?

– Tout à fait, dit-il.

– Or, un collège n’est-il pas plus grand qu’un individu ?

– Il est plus grand, dit-il.

– Alors examinons ces mêmes valeurs telles qu’elles se développent en grand et notre regard saisira mieux quelle est leur véritable nature.

– En effet, il le faut, Socrate. Examinons-les, déclara Adimante.

– Considère alors ce que c’est qu’un collège. Doit-on dire que c’est un tout indivisible ou bien qu’il est composé de parties ?

– Tu te moques, Socrate, intervint Glaucon, il me semble qu’un collège est composé de parties.

– Et quelles sont ces parties ? demandai-je.

– Tu le sais très bien : il y a les élèves, les professeurs et ceux qui s’occupent de l’administration.

– Qu’en est-il alors des biens qui nous préoccupent : est-ce qu’ils sont tous possédés par chacune des parties ou est-ce que chaque partie possède un bien particulier ?

– Quant à moi, dit Adimante, je n’en ai aucune idée, Socrate.

– Ne pourrions-nous pas dire que – sans toutefois négliger les autres biens – chaque partie en possède un plus éminemment ? Ainsi, les professeurs privilégieraient la liberté…

– Mais de quelle liberté parles-tu, Socrate ? intervint Glaucon.

– De la liberté d’enseigner, bien sûr.

– Tu as raison, dit Adimante.

– Les spécialistes de l’administration auront à cœur de cultiver la fraternité, continuai-je.

– Et pourquoi ? dit Glaucon .

– Parce qu’ils assurent le lien entre les personnes extérieures au collège et le collège lui-même, mais également parce qu’ils veillent au respect des lois au sein même de l’établissement scolaire.

– Assurément, dit Adimante.

– Mais alors, dit Glaucon, cela veut dire que ce sont les collégiens qui privilégient l’égalité ?

– Pourtant, poursuivit Adimante, les collégiens ne sont pas égaux entre eux. Certains sont vifs et d’autres moins, certains ont une bonne mémoire, d’autres pas…

– Certains ont des parents éduqués et qui les aident, renchérit Adimante, alors que d’autres ne peuvent compter que sur eux-mêmes. Comment peux-tu dire, Socrate, que les collégiens cultivent l’égalité ?

– N’as-tu pas remarqué la tendance de tous les collégiens à s’imiter les uns les autres ? répondis-je. Par exemple, quand l’un arrive un sac Eastpack gris à la rentrée, quelques jours plus tard, la moitié de la classe arbore un sac identique. Quand l’autre ose un crop-top, combien parmi ses copines décident elles aussi de braver le froid hivernal ?

– C’est comme cela que tu envisages l’égalité entre les élèves ? Tu ne considères que l’apparence, Socrate…

– Il me semble que l’apparence soit comme un message dont le but secret est de persuader les autres.

– Persuader de quoi, Socrate ?

– De la supériorité de ses convictions.

– Tu veux parler de religion, Socrate ?

– Oui, il le faut.

– Mais le collège n’a-t-il pas une charte de la laïcité affichée sur les murs ?

– Ô homme crédule, ne sais-tu pas que les adolescents passent leur temps à jouer avec les interdits et à tester les limites ? Les professeurs soupçonnent toujours qu’une jupe noire trop longue ne sert pas qu’à cacher des jambes ou qu’un foulard joliment noué n’a qu’une finalité esthétique.

– Que faire alors ? dit Glaucon.

– Le mieux serait d’instaurer le port d’un uniforme. Ainsi, les élèves seraient à égalité. Ne croyez-vous pas ?

– Tu as raison, Socrate, dit Adimante. Cela supprimerait la manifestation des différences sociales.

– Mais, enfin, Socrate, on ne peut se contenter que de cela, reprit Glaucon. Chacun sait que les distinctions sociales ne s’effacent pas si facilement.

– C’est vrai, Socrate. Glaucon a raison. On le voit dans la façon dont les élèves s’expriment. Certains trouvent toujours les mots pour dire leurs pensées alors que d’autres butent, faute de vocabulaire. Et ce sont ceux dont les parents ont fait des études supérieures et qui ont toujours baigné dans une ambiance cultivée qui réussissent le mieux.

– Il semble qu’il n’y ait pas de solution, dit Adimante.

– Nous avions bien trouvé la solution pour égaliser les apparences en imposant des vêtements qui soient les mêmes pour tous.

– Mais comment faire quand c’est de la maîtrise de la langue dont il est question ? reprit Glaucon. Ils parlent déjà tous la même langue : c’est la compétence qui est en cause.

– Il me semble que c’est cela précisément qui est en jeu, dis-je.

– Je ne te suis pas, dit Adimante.

– Considérons l’idée que voici : si on obligeait les collégiens à parler une autre langue que celle de leur foyer, une langue qu’aucun d’eux ne parle et qu’aucun parent ne maîtrise, n’instaurerait-on pas l’égalité ?

– Mais, de quelle langue parles-tu ?

– Et bien, de toute évidence, de la langue de la sagesse : la langue grecque !

Ma démarche

Je suis professeure de français dans un collège brestois classé en réseau d’éducation prioritaire et tous les jours, en franchissant le seuil du collège, je passe sous le drapeau tricolore orné de la devise « Liberté, Égalité, Fraternité ». Et tous les jours, je me pose cette même question : à quoi correspondent à l’échelle d’un collège – une mini-cité dans la cité en somme – ces trois valeurs ? La liberté peut être rapprochée de la liberté pédagogique, le fraternité est une valeur évidente entre tous (élèves, enseignants, membres de l’administration, agents d’entretien), mais l’égalité, qu’en faire ? Les élèves ne naissent pas égaux entre eux et, tout au long de leur scolarité, ils sont très souvent tributaires de leur milieu d’origine. Certains seront toujours aidés par leur famille quand d’autres n’en recevront aucune aide. Je le constate malheureusement chaque jour. D’ailleurs, tout cela est pointé par de nombreux rapports : l’École française n’arrive pas à réduire les différences sociales entre les élèves. On sait depuis longtemps combien elle est inégalitaire.

C’est ainsi que je me suis dit qu’il serait amusant de faire un pastiche des livres II à IV de La République en remplaçant le concept de « Justice » par ceux de « Liberté, Égalité, Fraternité ». Et à la manière de Socrate – ou de Platon – d’esquisser une solution idéale.

Les outils

A partir du site Perseus, j’ai téléchargé les cinq premiers livres de La République, ce qui m’a permis de créer un corpus de près de 50 000 mots.

1) L’outil « Cirrus » permet de visualiser de façon très efficace les termes les plus utilisés par Platon. Sans surprise, ce sont les particules (καί, δέ, γε, τε, ἀλλά) marquant les articulations logiques du discours philosophique qui sont à l’honneur. Le verbe ἔφη ainsi que le pronom de la première personne apparaissent assez clairement, ce qui est normal dans le cadre d’un dialogue.

A partir de ce premier essai, on peut constater que «Cirrus » ne reconnaît pas les déclinaisons. Ainsi l’article est présent sous toutes ses formes. De plus, des formes comme ἀλλὰ (272 occurrences) et ̓αλλʹ(224 occurrences) ne sont pas reconnues comme étant un seul et même mot. Il en est de même pour l’accent : δὲ (634 occurrences) et δέ (135 occurrences) sont considérées comme deux formes distinctes.

L’outil « Stopwords » est très efficace pour supprimer toutes les particules très fréquentes en grec et pour faire davantage apparaître les concepts clés. Voici un deuxième nuage de mots avec l’option « Stopwords » :

On a ici une approche plus thématique : la justice et l’injustice dans la cité sont au cœur de La République. C’est ainsi qu’apparaissent des concepts essentiels dans la construction de la Cité idéale : πόλις, δικαιοσύνη, δίκαιον, ἀδικία, φύσις. La recherche de la vérité sur le mode socratique fait émerger des termes rhétoriques mais révélateurs de sa méthode : les verbes ou les syntagmes de perception (φαινέται, δῆλον), d’opinion (δοκεῖ, έ̓οικεν, οἴεν), de modalité (δεῖ).

2) L’outil « Syntagmes » permet de visualiser les groupes de mots les plus fréquemment utilisés par Platon et cela est une aide précieuse pour faire un pastiche. J’ai choisi ces trois syntagmes : δοκεῖ μοι τὶ, δεῖ γάρ, ἀληθῆ ἔφη λέγεις.

Mais on pourrait imaginer afin d’obtenir un pastiche encore plus subtil un outil nous donnant une répartition des mots par personnage. Quels sont les syntagmes utilisés le plus souvent par Socrate ? Et par ses adversaires ?

3) L’outil « Tendances » met en évidence la distribution d’un ou de plusieurs termes sélectionnés au sein du corpus. Cela m’a permis de voir le mouvement de la parole et de la pensée dans La République. Pour cela, j’ai pris l’exemple de la négation (οὐ, ὀυκ notamment) et j’ai trouvé intéressant de voir comment elle se répartissait dans le texte.

On constate à travers ce schéma des phases où la négation est très présente et des phases où elle est plus atténuée. Il y a une alternance entre des personnages qui exposent leur point de vue et une voix qui s’élève pour réfuter ce qui vient d’être dit. C’est ainsi que Socrate laisse parler ses interlocuteurs puis réfute leurs thèses en leur montrant qu’elles sont fausses. La quête de la vérité passe par la contradiction.

4) Enfin, la ligne de bulles fait apparaître par granularité la fréquence rhétorique du verbe δοκεῖ. Mais, par-delà l’aspect rhétorique, c’est la philosophie platonicienne qui se manifeste : chaque interlocuteur fait part de son avis et la vérité s’élabore de façon dialogique. On voit combien les occurrences du « il me semble » sont plus nombreuses en début d’argument quand les avis individuels se confrontent.

Avec tous ces outils, l’art du pastiche devient un jeu d’enfants ! On peut se demander alors : à quand le pastiche entièrement assisté par ordinateur ?



The Scaife Viewer project

Le Scaife Viewer Project – du nom de son fondateur, Ross Scaife, professeur à l’Université du Kentucky et pionnier des humanités numériques – est une phase transitoire devant conduire à la version 5.0 du Perseus Digital Project. C’est d’ailleurs Persée qui nous invite à entrer et à le suivre dans le site.

Le Scaife Viewer Project se décrit comme un environnement en accès libre de textes originaux en grec et en latin avec le plus souvent leur traduction en anglais. Il est destiné à tous les passionnés d’Antiquité : étudiants, chercheurs, enseignants…

Ce projet est le fruit d’une collaboration internationale de bibliothèques universitaires et de centres de recherches : Harvard, TUFTS  et Leipzig (d’où est d’ailleurs né le projet).  Ils ont rassemblé un important corpus de textes allant de l’Antiquité jusqu’à la Renaissance et précisent leurs sources issues de la plateforme Github.

La page d’accueil du site -d’un design agréable – propose deux entrées : “browse library” et “text search”. Le navigateur (“browser”) offre une liste alphabétique d’auteurs et une barre de recherche par auteur ou par titre, ce qui permet d’accès à plusieurs états du texte et à sa traduction. L’ergonomie est particulièrement bien développée : il est possible de juxtaposer le texte et sa traduction sur deux volets, d’agrandir ou de réduire le texte et de l’exporter en format text ou xml.

L’entrée “text search” permet de trouver les occurrences et la fréquence d’une requête.

Belle découverte que ce site ! Et je vais sans doute beaucoup l’utiliser à l’avenir !

 

Alter ego

Professeure de lettres modernes dans un collège brestois, j’ai repris mes études universitaires il y a trois ans en m’inscrivant à deux D.U.C.L.A. (Diplômes d’Université en Compétences en Langues Anciennes) proposés à distance par l’Université de Nanterre : l’un en langue grecque, l’autre en latin. Parvenue au bout de cette formation, le Master humanités classiques et numériques s’imposait comme une évidence. Joie de découvrir de nouvelles matières comme l’édition et la paléographie mais aussi les humanités numériques !  C’est comme plonger dans une arborescence pour retrouver les racines grecques et latines et les faire fleurir sur nos tablettes… Finalement, quand je vois cette jeune femme que l’on prend souvent pour Sappho avec son stylet et sa tablette à la main, je me dis que les Anciens avaient déjà tout deviné du monde à venir.

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