Le corps dans Phèdre de Sénèque et Hippolyte d’Euripide

Nota : sauf précision contraire, toutes les traductions en français citées ici sont d’Olivier Sers (pour Sénèque) et de Marie Delcourt-Curvers (pour Euripide).

Démarche / outils / lexique et lemmes identifiés

Afin de découvrir les pièces avec les outils numériques, nous avons choisi une approche corpus-driven, et pour cela, nous avons tout d’abord utilisé Voyant Tools qui permet d’identifier les formes les plus fréquentes du texte, notamment avec la visualisation très intuitive de la vue Cirrus.

À partir des textes mis à disposition par Zacharie, et une fois les stop-words correctement renseignés, voici les nuages de mots qui ressortaient pour chacune des pièces :

Phèdre de Sénèque au prisme de Voyant Tools
Phèdre de Sénèque au prisme de Voyant Tools

 

Hippolyte d'Euripide - Nuage de mots via Voyant Tools
Hippolyte d’Euripide – Nuage de mots via Voyant Tools

 

La présence de termes liés au corps nous est alors apparue significative dans les deux pièces.

En effet, parmi les formes les plus fréquentes, on retrouvait :

  • manu, ora, corporis, coma, uultus, pectus chez Sénèque
  • φρἠν, δέμας, πρόσωπον, οὖς chez Euripide

L’inconvénient toutefois de Voyant Tools est qu’il ne fait ressortir que les formes données dans le texte pour un mot, et ne permet donc pas une analyse des lemmes (le même mot pris sous toutes ses formes : décliné ou conjugué, etc.). Corpus (NVA singulier) et corpora (NVA pluriel) sont donc analysés comme distincts pour Voyant Tools alors qu’ils relèvent du même lemme. D’autre part, le relevé contextuel ne donne pas la référence du vers, ce qui rend difficile le travail de contextualisation. Nous avons donc complété les recherches avec d’autres outils.

Le site Hyperbase, mis à disposition par l’Université de Nice, a l’avantage d’offrir des bases de textes lemmatisés semi-automatiquement, avec le travail d’un linguiste pour valider les lemmes et éviter les ambigüités que certaines formes induisent. Il permet, en outre, d’établir des analyses de fréquences relatives sur des corpus variés, dans notre cas : le corpus des trois tragiques grecs, le corpus d’Euripide seul, le corpus des tragédies de Sénèque. Hyperbase permet donc de chercher des formes données ou bien des lemmes plus généraux.

Une recherche sur le lemme corpus permet par exemple de voir qu’il est effectivement surreprésenté dans Phèdre de Sénèque, avec un coefficient de corrélation de 2,8 (coefficient qui mesure l’écart entre le nombre d’occurrences attendues d’un terme donné au regard de sa présence générale dans un corpus et le nombre attesté : supérieur à 2, il indique un nombre d’occurrences significativement supérieur à ce qui serait attendu, et inférieur à -2, l’effet inverse) :

Analyse Hyperbase - Lemme corpus chez Sénèque
Analyse Hyperbase – Lemme corpus chez Sénèque

 

Nous pouvons ensuite visualiser quels lemmes sont associés au lemme corpus dans Phèdre :

Termes en relation avec le lemme corpus dans Phèdre
Termes en relation avec le lemme corpus dans Phèdre

 

L’analyse contextuelle nous permettra alors de dégager la pertinence de ces associations, mais d’emblée, on note une opposition entre d’un côté la laideur et la perte (tetrum, abstulit) de l’autre et la beauté et la vigueur (formonsi, uasti).

En reprenant les nuages de mots donnés par Voyant Tools, nous pouvons ensuite identifier quelles formes relèvent du champ lexical du corps et si ce champ lexical fait bien partie des mots les plus employés, comme : manu (13) ; manus (9) ; pectus (9) ; caput (8) ; corporis (8) ; corpus (8) ; uultus (8).

Nous pouvons effectuer la même recherche pour d’autres lemmes appartenant au champ lexical du corps afin de voir si ces lemmes sont sur-représentés dans Phèdre de Sénèque. C’est le cas de coma :

Analyse Hyperbase - Lemme coma chez Sénèque
Analyse Hyperbase – Lemme coma chez Sénèque

 

D’autres lemmes sont moins représentatifs, mais peuvent présenter des éléments intéressants en contexte :

Analyse Hyperbase - Lemme pectus chez Sénèque
Analyse Hyperbase – Lemme pectus chez Sénèque
Analyse Hyperbase - Lemme uultus chez Sénèque
Analyse Hyperbase – Lemme uultus chez Sénèque

 

Chez Euripide, dans sa pièce Hippolyte, Voyant Tools ayant fait ressortir certains termes liés au corps, nous avons choisi de lancer des recherches dans Hyperbase sur un grand nombre de lemmes pouvant désigner le corps ou des parties du corps en grec ancien, pour voir si certains ressortaient comme significatifs (coefficient de corrélation supérieur à 2) dans la pièce, par rapport au corpus des trois tragiques ou au seul corpus d’Euripide.

Le tableau suivant donne la synthèse de ces recherches en indiquant pour quel corpus des termes ressortent comme significatifs :

Tableau résultats de recherches - Tragiques
(ns : résultat non-significatif, coefficient de corrélation inférieur à 2)

Hyperbase permet ainsi d’affiner les analyses de Voyant Tools :

  • χείρ (main), dont les formes ressortaient comme fréquentes dans la pièce avec Voyant Tools, n’est en réalité pas nécessairement signifiant au regard du corpus des tragédies grecques ; on peut en effet imaginer que la main, qui touche, porte les armes ou les présents, … est un élément récurrent utilisé par les auteurs ;
  • en revanche, certains termes sont, malgré leur nombre d’occurrences somme toute limité, significatifs en comparaison des autres tragédies, comme στόμα (bouche) ou οὖς (oreille).

Enfin, afin de poursuivre nos analyses, nous avons également utilisé Scaife Viewer Perseus Digital Library, qui permet une recherche des contextes d’emploi particulièrement exploitable car le numéro des vers étant indiqué il est ensuite possible de revenir au texte pour approfondir la contextualisation.

Cela a notamment permis de dresser le tableau suivant de répartition des occurrences des termes apparus comme significatifs dans Hippolyte en fonction de grands thèmes que l’on pouvait alors identifier :

Tableau des occurrences classées(NB 1 : une occurrence de στόμα n’était pas pertinente, d’où un total de 67 seulement ici
NB 2 : quand une occurrence faisait référence à deux grands thèmes, elle a été comptée comme 0,5 pour chacun d’eux)

Avec la légende suivante :

  • Thème A : le corps qui révèle ou trahit, fait le lien entre intériorité d’un personnage et le monde extérieur
  • Thème B : les douleurs et la « maladie » de Phèdre
  • Thème C : réflexions générales sur les malheurs humains et la traîtrise des femmes
  • Thème D : le corps et la mort d’Hippolyte

Analyses convergentes entre les 2 pièces

Nous avons alors analysé les emplois contextuels des termes appartenant au champ lexical du corps. Nous avons ensuite recherché à partir de ces occurrences quels aspects communs aux deux tragédies se dégageaient. Ces emplois sont dysphoriques et montrent le pouvoir affaiblissant et destructeur de la passion.

Le corps met tout d’abord en avant les effets de la passion sur le corps de Phèdre.

Chez Sénèque, le relevé des occurrences grâce à Scaife Viewer attire notre attention sur la tirade du début de l’acte II, dans laquelle la nourrice décrit le corps de Phèdre ; cette tirade est la plus emblématique de ce que le corps de celle qui aime subit (v. 361-383) :

Spes nulla tantum posse leniri malum,
finisque flammis nullus insanis erit.
Torretur aestu tacito et inclusus quoque,
quamuis tegatur, proditur uultu furor ;
erumpit oculis ignis et lassae genae
lucem recusant, nil idem dubiae placet

artusque uarie iactat incertus dolor,
nunc ut soluto labitur moriens gradu
et uix labante sustinet collo caput,
nunc se quieti reddit et, somni immemor,
noctem querelis ducit ; attolli iubet
iterumque poni corpus et solui comas
rursusque fingi : semper impatiens sui

mutatur habitus, nulla iam Cereris subit
cura aut salutis ; uadit incerto pede,
iam uiribus defecta : non idem uigor,
non ora tinguens nitida purpureus rubor ;
populatur artus cura, iam gressus tremunt
tenerque nitidi corporis cecidit decor.
Et qui ferebant signa Phoebeae facis
oculi nihil gentile nec patrium micant.
Lacrimae cadunt per ora et assiduo genae
rore irrigantur, qualiter Tauri iugis

tepido madescunt imbre percussae niues.

« J’ai perdu l’espoir de calmer un mal si violent ; et de mettre un terme à son ardeur insensée. Un feu secret la dévore, mais sa passion, quoique renfermée dans son sein, éclate sur son visage. Ses regards sont enflammés, elle ferme à la lumière ses paupières languissantes. Troublée, indécise, rien ne lui plaît ; son inquiète douleur fatigue son corps de mouvements inutiles. Tantôt elle semble expirante ; ses genoux se dérobent, et sa tête défaillante retombe sur son sein. Tantôt elle cherche le repos ; mais le sommeil la fuit, et elle passe les nuits à gémir. Elle veut qu’on la lève, et soudain qu’on la recouche ; qu’on délie ses cheveux, et soudain qu’on les rassemble. À charge à elle-même, elle change à toute heure de position et d’idée. Elle néglige le soin de sa vie, refuse toute nourriture. Faible, défaillante, elle se traîne au hasard d’un pas mal assuré ; plus de vivacité ; son teint a perdu son éclat. Un cruel souci la consume. Sa démarche est lente et incertaine, et sa beauté a disparu. Ses yeux n’ont plus rien de cet éclat divin que le dieu du jour leur avait communiqué, et qui rappelait son illustre naissance. Les pleurs coulent de ses yeux et baignent continuellement ses joues, comme ces pluies douces qui fondent les neiges du Taurus. »
(trad. Coll. Nisard, 1855, site Itinera electronica)

Les différentes formes renvoyant aux parties du corps s’entremêlent afin de montrer que le corps tout entier, dans chaque partie, est atteint par la passion dont la force destructrice est à l’œuvre. Ces parties du corps, déjà disséminé dans le texte, sont associées à la douleur et à la folie : malum, flammis […] insanis, furor, dolor). L’inertie du corps est associée au thème de la chute (cecidint, cadunt). Nous relevons avec Scaife viewer une autre occurrence de la forme corpus qu’il est intéressant de rapprocher de la tirade (v. 584-586) :

Quo se dabit fortuna ? Quo uergit furor ?
Terrae repente corpus exanimum accidit
Et ora morti similis obduxit color.

« Vers quel destin ? Où sa folie l’entraîne-t-elle ? / Elle est d’un coup tombée au sol, sans connaissance, / Le visage voilé d’une pâleur mortelle. »

Cette occurrence met en lien la thématique du corps avec la furor et la mort (ora morti similis) et au destin (fortuna). La passion qui touche le corps comme l’esprit est donc présentée comme une fatalité destructrice.

 

De même, chez Euripide, c’est le corps entier de Phèdre qui souffre, comme l’atteste la forte présence de δέμας dans les vers qui font état de sa douleur, au début de la pièce (six des douze occurrences du mot s’y rapportent), par exemple dès le parodos, aux v. 131-140, où le chœur décrit la reine :

τειρομέναν νοσερᾷ κοίτᾳ δέμας ἐντὸς ἔχειν
οἴκων, λεπτὰ δὲ φάρη ξάν-
θαν κεφαλὰν σκιάζειν·
τριτάταν δέ νιν κλύω
τάνδ’ ἀβρωσίᾳ
στόματος ἁμέραν
Δάματρος ἀ-
κτᾶς δέμας ἁγνὸν ἴσχειν, κρυ-
πτῷ πένθει θανάτου θέλου-
σαν κέλσαι ποτὶ τέρμα δύστανον.

« Usée par un mal elle est étendue / à l’intérieur de son palais. / Des voiles légers sur sa tête blonde / lui donnent l’ombre désirée. / De trois jours dit-on sa bouche divine / se refuse à toucher au grain de Déméter. / Sa secrète souffrance désire / aborder au havre funeste de la mort. »

Sur les termes en lien avec le corps analysés dans la pièce d’Euripide, environ un quart se rapportent à la douleur de Phèdre (voir tableau précédent : 16 occurrences sur 67).

 

Cependant, le corps détruit n’est pas seulement celui de Phèdre, c’est aussi celui d’Hippolyte. La passion a pour conséquence d’aboutir à la destruction des corps des deux personnages.

Chez Euripide, Hippolyte meurt sur scène, apaisé par la présence d’Artémis venue réconforter celui qui l’honorait. Ainsi, si le messager qui rapporte son « accident » et fait évidemment mention des dommages physiques qu’il lui cause, comme Hippolyte reparaît sur scène, c’est un corps affaibli mais point trop mutilé qui se présente. Ainsi aux v. 1 391-1 392 :

καὶ γὰρ ἐν κακοῖς / ὢν ᾐσθόμην σου κἀνεκουφίσθην δέμας.

« Au milieu de mes tortures, / pour t’avoir respirée, déjà je souffre moins [mon corps est devenu plus léger]. »

Chez Sénèque, Scaife Viewer (qui n’est pas lemmatisé et impose une recherche par forme) fait apparaître qu’une très grande majorité des formes corpus et corporis concernent en fait le personnage d’Hippolyte plus que celui de Phèdre. On relève quatre occurrences des formes corpus et corporis pour Phèdre contre treize pour Hippolyte.

Le relevé des occurrences grâce à Scaife Viewer et leur contextualisation permet de dégager des idées directrices (v. 768-772) :

Languescunt folio lilia pallido
Et gratae capiti deficiunt rosae
Ut fulgor teneris qui radiat genis
Momento rapitur nullaque non dies
formonsi spolium corporis abstulit.

« Moins vite un lys fane ses blancs pétales / Moins vite meurt la rose ornant nos têtes / Que n’est ravie d’un coup la fulgurance / De tendres joues, d’un beau corps plein de grâce / Jour après jour dépouillé quelques charmes. »

C’est donc la destruction du corps d’Hippolyte, symbole de la jeunesse et de la beauté gâchée par la furor, qui est mise en avant. Il s’agit d’une mort programmée.

La plus grande partie des occurrences concerne ensuite l’évocation du corps déchiqueté d’Hippolyte (v. 1 035) :

Quis habitus illi corporis uasti fuit !
« Quel horrible aspect avait son vaste corps ! »

Omnisque truncus corporis partem tulit. (v. 1 104)
« Chaque tronc sur la route en arrache un lambeau. »

Disiecta genitor membra laceri corporis
in ordinem dispone et errantes loco
Restitue partes […] (v. 1 256-1 258)
« Range en bon ordre, père, au bon endroit remets / Les membres dispersés de ce corps lacéré, / Pêle-mêle laissés […] »

Le corps est devenu une pluralité de membres disjoints (omnisque truncus, disiecta […] membra, partes). La beauté a laissé la place à la laideur et à la dislocation ; la passion n’a donc pas seulement un effet dévastateur sur le corps qui l’éprouve, mais bien sur le corps de l’autre. La forme membra est intéressante, elle apparaît à plusieurs reprises pour désigner la dissémination du corps d’Hippolyte. Une recherche sur Hyperbase nous indique que le lemme membrum n’est pourtant pas surreprésenté dans Phèdre.

Analyse Hyperbase - Lemme membrum chez Sénèque
Analyse Hyperbase – Lemme membrum chez Sénèque

 

Cependant la recherche contextuelle des occurrences avec Scaife Viewer permet de dégage 8 emplois pertinents de la forme membra » dont les suivants :

Moribunda celeres membra peruoluunt rotae. (v. 1 097)
« La roue tourne, rapidement, et moribond l’entraîne. »

Maestaeque domini membra uestigant canes. (v. 1 108)
« Tristes, ces chiens pistent les membres de leur maître. »

Au v. 1 109, le corps d’Hippolyte est qualifié par le participe parfait passif disctractus. Le corps tiraillé, déchiqueté et disséminé de la victime est donc présenté comme le résultat de la furor qui s’est exercée sur elle.

Le lemme manus, bien que réellement sous-représenté dans Phèdre par rapport au corps des tragédies (coefficient de corrélation -2,8) présente des occurrences significatives par leur sens, comme permet de le montrer la recherche lexicale dans Scaife Viewer ; ainsi s’opposent la main vigoureuse d’Hippolyte qui, beau et vivant, partait à la chasse, et la main détruite à la fin de la tragédie :

Hastile uibret dextra Thessalicum manus (v. 397)
« Ma dextre lancera le trait de Thessalie. »

La dextra manus dont il était question au début fait partie des membra disiecta énumérés par le chœur au v. 1 258.

Les formes qui désignent des parties du corps sont donc nombreuses, car le corps est lui-même devenu pluriel, a perdu son unité, sa force et sa beauté. La désignation est donc elle-même multiple, comme l’indique la réaction de Thésée devant le cadavre de son fils (v. 1 265-1 266) :

[…] Hoc quid est forma carens
Et turpe, multo uulnere abruptum undique ?
« (…) Qu’est ce débris informe, / Hideux, de tous côtés blessé, déchiqueté ? »

Points de divergence

Le corps objet de langage chez Sénèque

Le relevé et l’analyse des occurrences dans les deux pièces ont montré que le corps était d’avantage présent sur le plan textuel chez Sénèque. Pourquoi ?

Il semble que le corps soit davantage un objet de langage dans Phèdre de Sénèque. Le corps est davantage décrit que montré. Le relevé des occurrences avec Scaife Viewer nous a permis d’identifier que le corps d’un personnage était évoqué majoritairement dans les paroles des autres personnages.

Tout d’abord, le corps d’Hippolyte est l’objet du long récit du messager, il est également un objet de langage pour le chœur qui commente et souligne la dislocation corporelle de la double victime de la passion, qui est tout autant la passion amoureuse de Phèdre que la vengeance du père qui l’a amené à proférer une parole de malédiction.

Au-delà du récit du messager, le corps est un souvent l’objet d’une description : la nourrice décrit le corps de Phèdre (au début de l’acte II), Phèdre décrit à Hippolyte le corps de Thésée qui se révèle conforme au corps du jeune homme qu’elle a sous les yeux (v. 646) :

Hippolyte. sic est : Thesei uultus amo
« Oui, c’est Thésée que j’aime, Hippolyte, et ses traits. »

Le corps véhicule de la révélation chez Euripide

Si l’analyse initiale permettait de mettre en évidence la présence du corps dans les deux pièces, les résultats des recherches sur Hyperbase montrent cependant que ce sont certains termes associés au corps qui sont particulièrement significatifs dans la tragédie d’Euripide.

On peut ainsi s’intéresser à trois termes : στόμα (bouche), οὖς (oreille) et πρόσωπον (visage).

Analyse Hyperbase - Lemme stoma chez Euripide
Analyse Hyperbase – Lemme stoma chez Euripide

 

Analyse Hyperbase - Lemme ous chez Euripide
Analyse Hyperbase – Lemme ous chez Euripide

 

Analyse Hyperbase - Lemme prosôpon chez Euripide
Analyse Hyperbase – Lemme prosôpon chez Euripide

 

En effet, le fait que ces termes en particulier ressortent dans Hippolyte nous semble illustrer un phénomène de circulation du secret, tant par la parole (et son support physique, le corps) que par le corps directement, qui dévoile, trahit, calomnie, jure.

Ainsi au v. 612, quand Hippolyte répond à la nourrice :

γλῶσσ’ ὀμώμοχ’, ἡ δὲ φρὴν ἀνώμοτος.
« Ma bouche [litt. : langue] a juré, non mon cœur. »

De même au v. 932, face aux insinuations de son père Thésée :

ἀλλ’ ἦ τις ἐς σὸν οὖς με διαβαλὼν ἔχει ;
« Est-ce que l’un des nôtres m’aurait à ton oreille calomnié ? »

Ou encore, au v. 280, le chœur face à la nourrice, en parlant de Phèdre :

ὃ δ’ ἐς πρόσωπον οὐ τεκμαίρεται βλέπων
« Il saurait tout [litt. : il ne tirerait pas de conjecture, sous-entendu « devant l’évidence »] rien qu’à regarder son visage. »

Un terme intraduisible : φρήν / pectus

Les analyses Hyperbase mettaient en outre en évidence une autre divergence en lien avec le corps. En effet, si pectus (poitrine, cœur) ne ressort pas comme particulièrement significatif dans la tragédie de Sénèque malgré ses 17 occurrences (comme déjà montré plus haut), φρήν a lui, dans la pièce d’Euripide, une présence écrasante (coefficient de corrélation supérieur à 6) par rapport au reste du corpus grec, avec 34 occurrences :

Analyse Hyperbase - Lemme phrèn chez Euripide
Analyse Hyperbase – Lemme phrèn chez Euripide

 

Or le terme grec présente une ambivalence plus grande que son « pendant » latin (qui peut certes lui aussi désigner le siège des émotions et de la pensée), ambivalence qui ressort particulièrement lors de l’analyse des occurrences dans la pièce d’Euripide : il est apparu que φρήν désignait environ 16 fois la raison, le bon sens, l’esprit, et 18 fois les émotions ou le cœur.

Cette répartition quasi égale des deux pôles autour duquel s’articule le terme met bien en évidence la lutte de l’homme face à ses passions dans la pièce d’Euripide.

Chez Sénèque, le lemme pectus désigne en revanche la poitrine comme siège de la passion, en opposition à la raison qui devrait commander les passions. Par exemple, au v. 640, Phèdre désigne sa passion comme pectus insanum uapor ; la poitrine est donc associée à la folie et à la brûlure. Au v. 616, sur le point d’avouer sa passion à Hippolyte, elle énonce : cuncter paratis ensibus pectus dare (« J’offrirai ma poitrine aux fers de l’ennemi »). Au v. 1 197, elle se suicide en se punissant par où elle a péché : mucrone pectus impium iusto patet (« ce juste fer a large ouvert mon sein impie »), Ainsi, le pectus est le lieu où brûle le feu des passions et le lieu de la mort, c’est donc un lieu de perdition de l’esprit lorsqu’il se laisse gouverner par le corps, en opposition avec animus : Vadit animus in praeceps sciens. (« mon cœur sait qu’il va aux abîmes » – v. 179) ou encore Quid ratio possit ? (« Que pourrait ma raison ? » – v. 184)

Conclusion

À partir des outils numériques à notre disposition, et en orientant nos recherches sur le thème du corps dans les deux pièces étudiées, nous parvenons ainsi à mettre en évidence des contextes d’écriture et des intentions différentes chez les deux auteurs.

Nous pourrions en effet qualifier Hippolyte d’œuvre d’un « poète philosophe », Euripide donnant un théâtre aux passions humaines, faisant souvent des hommes les jouets des dieux. On peut en outre souligner qu’ici, Phèdre tente de résister à sa passion et la subit, au lieu de s’y abandonner et l’avouer elle-même comme dans la première pièce (Hippolyte voilé), qui avait fait scandale. C’est cette retenue dans l’Hippolyte porte-couronne qui explique notamment le rôle du secret et de sa circulation via le corps.

Phèdre de Sénèque apparaît en face comme l’œuvre d’un « philosophe poète », à l’arrière-plan philosophique, montrant une Phèdre cédant totalement à sa passion, mais dont l’action amplifie les dégâts. En philosophe stoïcien, Sénèque met en scène dans sa pièce les ravages des passions lorsqu’elles ne sont pas gouvernées par la raison. Les passions s’ancrent dans le corps, débordent, détruisent les corps qui deviennent membra ou truncus, et même indéfinissables (hoc forma carens). La tragédie de Sénèque peut ainsi se lire comme une démonstration philosophique sur un mode dramaturgique de la force dévastatrice des passions sur l’esprit et le corps.

 

Aurélia et Jérôme

Confiné avec Socrate

Extrait du numéro sur la Renaissance de Philosophie Magazine
Extrait du numéro sur la Renaissance de Philosophie Magazine

Contexte : Socrate ayant reçu par papyrus une attestation l’autorisant à venir au banquet organisé par deux amis, Néodactyle et Chrestobiblon, il s’y rend avec joie et, avec les cinq autres adultes (se trouvent également là Alcibiade et Platon) réglementairement autorisés à dîner ensemble, ils discutent des effets du confinement sur l’âme, et l’importance des outils numériques.

ΣΩΚΡΑΤΗΣ – Ainsi donc, selon tes dires, Néodactyle, nos téléphones, ou plutôt devrais-je dire phronimophones, sont une extension de notre être. Mais penses-tu qu’il s’agisse d’une extension de notre âme, ou de notre corps ?

ΝΕΟΔΑΚΤΥΛΟΣ – À ce qu’il me semble, ô Socrate, ils sont une extension du corps. En effet, il est évident que ces derniers sont constitués de matière, et c’est avec nos doigts et nos yeux que nous agissons sur eux.

ΧΡΗΣΤΟΒΙΒΛΩΝ – Tu parles d’or, mon ami, mais il en est de même des livres qui dorment désormais dans nos bibliothèques. Pourquoi les avoir ainsi remisés, je me le demande…

ΝΕΟ – Je pense que tu fais erreur, Chrestobiblon, en ce que nos téléphones nous permettent en réalité un accès bien plus direct à l’intelligible dont nous parlait Socrate.

ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ – Il est clair pour moi que les images que je poste sur Aiphnessgram participent du Beau.

ΣΩ – Certes, merci Alcibiade. Mais comment cela, Néodactyle ? Peux-tu l’expliquer ?

ΝΕΟ – Eh bien, il est évident qu’un téléphone d’aujourd’hui permet d’avoir accès à tous les livres qui te sont si chers, Chrestobiblon, quand au contraire un seul livre ne contient que son texte, qui dit et redit toujours la même chose à chaque lecture. Ils permettent en outre de voir des images, comme notre bel Alcibiade l’évoquait, ou d’écouter de la musique.

ΣΩ – Je vois que tu as écouté ma discussion passée avec ce cher Phèdre.

ΝΕΟ – Mais oui, par Zeus ! Il me semble donc que nos téléphones sont, en cette période de confinement, comme la fenêtre qui nous permet d’observer le monde extérieur.

ΣΩ – Voudrais-tu dire que nous sommes confinés chez nous comme dans une caverne ?

ΝΕΟ – C’est cela, Socrate.

ΣΩ – Et que donc les téléphones nous montrent des images et des sons venus du monde extérieur ?

ΝΕΟ – Exactement.

ΣΩ – Et donc, confinés que nous sommes, sans autre accès à l’extérieur, les téléphones sont tout ce qu’il nous reste et sont donc la réalité ?

ΝΕΟ – Comment le nier, en effet, Socrate ?

ΣΩ – Mais alors, que sont-ils de plus que les ombres dans cette caverne, ombres dont nous devons nous détacher ?

ΝΕΟ – En effet, tu parles justement et ton analogie est frappante.

ΣΩ – Il faudrait donc arriver à dépasser ces téléphones pour accéder à une meilleure réalité. Alors que les livres de Chrestobiblon, te semblent-ils être des ombres, ou bien le discours réel de ceux qui les ont écrits ? Je veux dire : s’ils sont des ombres, cela voudrait dire qu’il y aurait une réalité supérieure qu’ils ne feraient qu’imiter.

ΝΕΟ – Oui, certes.

ΣΩ – Es-tu donc d’accord avec moi pour dire qu’un livre n’est pas une imitation du discours, mais bien le discours lui-même, sa forme matérielle ?

ΝΕΟ – C’est évident.

ΧΡΗ – Enfin une parole sur les livres qui me semble être la vérité ! Je me félicite que nous t’ayons invité, Socrate !

ΣΩ – Et moi d’être en si bonne compagnie ! Mais revenons sur ce que disait Néodactyle au début. Que les téléphones sont des extensions du corps.

ΝΕΟ – Je le disais, c’est vrai.

ΣΩ – Alors celui qui n’en a pas se trouverait handicapé et ne pourrait être considéré comme complet ?

ΑΛ – C’est clair !

ΝΕΟ – Il serait bien ennuyé par les temps qui courent, oui.

ΣΩ – Mais les circonstances actuelles ne sont que temporaires. On ne peut fonder un raisonnement sur la nature des êtres à partir de circonstances. Il faut se placer dans un régime normal et habituel de vie. Dirais-tu en temps normal qu’un homme sans son téléphone subit une privation, et qu’il serait moins homme que toi ou moi ?

ΝΕΟ – Je devrais reconnaître que non.

ΣΩ – Donc, peut-être que s’ils ne sont pas une extension de notre corps, c’est qu’ils sont une extension de notre âme ? Penses-tu qu’elle contienne en fait une quatrième partie, τὸ νυμέρικον ?

ΝΕΟ – Je ne sais, Socrate. Que veux-tu dire ?

ΣΩ – Eh bien, qu’il faut peut-être ajouter une quatrième partie à notre âme si l’on suit ce que tu as dit. A quoi servirait-elle, selon toi ?

ΝΕΟ – À nous connecter aux autres, évidemment !

ΣΩ – Mais nous avons dit que les téléphones ne donnent que des ombres du monde extérieur.

ΝΕΟ – Nous en avions convenu.

ΣΩ – Or pourquoi dans ce cas donneraient-il mieux que des « ombres » des autres hommes également ?

ΝΕΟ – Tu dis vrai. Je n’y avais pas pensé.

ΣΩ – Donc ils ne servent pas à nous connecter réellement aux autres. Ne feraient-ils pas plutôt appel à la partie concupiscible de notre âme, en flattant nos instincts et appétits, et en répondant à notre besoin d’attention et d’immédiateté ?

ΝΕΟ – C’est ce qui semble être le cas, en effet.

ΣΩ – Alors à quoi servent-ils ?

ΠΛΑΤΩΝ – À avoir enregistré tout ce dialogue, dont l’écriture, pour une fois, ne reposera pas sur ma seule mémoire ! Merci mes amis !

Analyses

Comme vous l’aurez compris, je me suis inspiré des dialogues platoniciens (bien que mélangeant parfaitement les idées de Socrate et de Platon pour l’exercice !).

Grâce à VoyantTools, j’ai pu récupérer l’intégralité ou presque du corpus de Platon ; 36 textes sont disponibles en grec ancien sur Perseus (et GitHub). J’ai supprimé de ma liste les textes apocryphes (Hippias majeur, Clitophon, …), pour n’en retenir finalement que 27, ce qui est déjà beaucoup (plus de 520 000 mots).

Une première analyse « brute » grâce à Voyant, même en utilisant la liste de stopwords existante pour le grec ancien, se révèle peu concluante, pour deux causes principales.

Tout d’abord, l’encodage de Perseus fait que les interlocuteurs apparaissent en abrégé à chaque début de réplique (comme j’ai choisi de le présenter dans mon pastiche), avec deux ou trois lettres, aisément distinguables de véritables mots par leur absence d’accent ou d’esprit : σω (pour Socrate), μεν (pour Ménon), αλ (pour Alcibiade), etc. Je complète alors ces premiers termes à ajouter à la liste par le vocatif de Socrate, Σώκρατες, qui revient évidemment un grand nombre de fois (plus que le vocatif d’aucun autre interlocuteur). J’ajoute aussi « φίλε » qui revient beaucoup, car cela n’apportera pas grand-chose à l’analyse (mais nous pouvons le noter pour le pastiche !).

Ensuite, l’encodage Perseus, pour une raison inconnue, n’a pas retenu le même signe d’apostrophe que la liste existante pour le grec ancien, et toutes les particules, prépositions et conjonctions élidées ne sont pas identifiées : les textes choisis indiquent par exemple « ἀλλʼ » alors que la liste prévoit « ἀλλ´ ». Ce problème est relativement simple à corriger également en identifiant, via l’outil « Termes », toutes ces élisions.

Voici donc le « cirrus » que j’obtiens sur mes 27 dialogues platoniciens :

Rien de très étonnant pour ces dialogues philosophiques : des verbes d’opinion/perception active ou passive (δοκεῖ, οἶμαι, φαίνεται, ἔοικεν) ou de modalité (χρή, δεῖ), et adverbes et adjectifs qui ponctuent les échanges (ὀρθῶς, καλῶς, δῆλον, ἀγαθός, δίκαιος), et surtout ce qui occupe le cœur des dialogues, la « matière première » : λόγος, ἀληθῆ, ψυχή, σῶμα, νοῦς.

Il m’a cependant semblé compliqué, au-delà des verbes conjugués à la première ou la deuxième personne, de capturer ainsi ce qui rend vivants les dialogues et en fait en partie le sel, je pense : les particules et adverbes qui ponctuent les réponses de chacun, car ils sont fatalement inclus dans la liste de stopwords du grec ancien. L’outil Syntagmes permet dans une moindre mesure de pallier ce « défaut », comme on le verra plus bas.

On notera au passage que ἕν (sans en compter la variante à accent grave) arrive en cinquième position avec 605 occurrences, mais cela est le fait écrasant d’une partie du corpus…

… comme on pouvait s’y attendre, il s’agit du Parménide, où l’Un occupe donc la première place dans les débats.

De même, πόλις (décliné) revient de nombreuses fois, mais principalement à cause des deux dialogues qui constituent à eux seuls plus du tiers du corpus : la République et les Lois.

J’ai regretté que Voyant ne permette pas de lemmatiser plus précisément (ou alors je n’ai pas trouvé) : les différentes variantes d’un même mot (décliné, ou accentué différemment en fonction de sa place dans la phrase) sont considérées comme des formes distinctes ; d’où l’abondance de λόγος, λόγον, λόγῳ, λόγων pour ne citer que lui, au lieu de ne faire apparaître que λόγος.

Ces analyses étant faites, le thème du pastiche m’a alors paru évident, dans les circonstances actuelles : un dialogue philosophique, âme, corps, confinement et numérique !

Me restait cependant à identifier des syntagmes pertinents. C’est chose relativement aisée avec la prose de Platon, car on pourrait presque parler de formules. Trois ont retenu mon attention : « selon tes dires / ton discours / ton raisonnement » (κατὰ τὸν σὸν λόγον), « à ce qu’il me semble » (ὡς ἐμοὶ δοκεῖ), « il est évident que » (δῆλον γὰρ ὅτι).

Il m’a semblé que Voyant serait le plus utile dans l’analyse des discours (en particulier politiques), où, en affinant les analyses, il permettrait de faire ressortir les thèmes majeurs (mais ces derniers sont généralement bien perçus consciemment par l’auditoire) et surtout les liens et corrélations entre les termes utilisés (vocables positifs pour telle idée, peur associée à tel phénomène, etc.), qui sont moins évidentes à percevoir sans revenir à froid sur le texte.

Il m’a par ailleurs rappelé, en creux car je pense qu’une telle analyse serait impossible à mener avec Voyant, un article que j’avais lu : un grand nombre de discours de tous les Présidents de la Ve République avaient été analysés, pas tant sur les thèmes que sur la richesse du vocabulaire, avec notamment un indicateur, le nombre de nouveaux mots apparaissant au fil du discours, traduisant ainsi l’expression d’idées nouvelles (ou la précision d’idées déjà développées). Loin de me faire décliniste, l’analyse avait cependant montré que ce nombre décroissait avec le temps, signe que les discours plus récents préféraient se répéter (d’aucuns diront : tourner en rond) plutôt que de s’essayer à la nuance…

Scaife Viewer : une nouvelle interface pour Perseus

En guise de petite introduction, je vais répondre à la question que vous vous posez peut-être : “Scaife”, mais qu’est-ce que cela veut dire ? C’est en fait le nom d’un pionnier des digital classics, Ross Scaife, décédé en 2008 et qui enseignait à l’Université du Kentucky (États-Unis). Il a notamment contribué à la digitalisation en haute définition du manuscrit Venetus A de l’Iliade (celui sur lequel nous avons peiné à déchiffrer les premiers vers du chant 2 pour le cours d’édition de textes grecs !).

Scaife Viewer, comme l’indique l’URL si vous la regardez bien, est en réalité la nouvelle version (plus précisément : une étape) de la Perseus Digital Library, qui existe actuellement en version 4.0, et dont il prépare la version 5.0. Si vous voulez lire une description de Perseus sur ce blog, c’est ici ou , par des étudiants des années précédentes.

Si vous allez voir Perseus, le chemin parcouru vous sautera tout de suite aux yeux (Zacharie, surtout, n’y va pas, tu ne t’en remettrais pas !).
Mais entrons donc dans Scaife Viewer !

Lasciate ogni speranza, voi ch’entrate

page d’accueil

Si le vers de Dante peut s’appliquer à certains sites quelque peu datés, ici on reprend justement confiance ! Interface claire et épurée, c’est le premier point, qui ne sera jamais démenti par la suite, je trouve.

Précision utile : tout est en accès libre sur Scaife Viewer. Vous aurez vu en haut à droite de l’image une option de connexion, mais elle n’apporte rien pour le moment (ou alors je n’ai pas trouvé) : c’est encore un projet, j’imagine qu’à terme on pourra avoir un tableau de bord, des textes en favoris, ou autre. Mais pour l’instant, c’est inutile.

Que contient Scaife Viewer ?

Comme vous l’aurez vu sur la page d’accueil : principalement du latin, du grec (deux fois plus environ) et des traductions (je n’en ai vu qu’en anglais, mais il y a peut-être d’autres langues).
Il y a en réalité également quelques textes dans d’autres langues (hébreu biblique et farsi, principalement), mais je n’ai pas l’impression que cela soit la vocation première du site.

Donc, deux options s’offrent à nous (et resteront toujours clairement accessibles en haut de la page) : “Browse library” (par auteur) et “Text search” (par mot).

Commençons par les auteurs :

arrivée sur “Browse library”

Quelques remarques à ce stade.
Déjà, malgré ce que l’invite de connexion en haut peut faire croire, tout le site est en anglais, donc il faut connaître les noms (des textes et des auteurs) en anglais pour les chercher.
Ensuite, vous aurez noté une sorte de code barbare sur le côté, détaillons un peu sur Eschyle, par exemple :

corpus d’Eschyle

On lit, pour les Sept contre Thèbes par exemple, le code suivant :

urn:cts:greekLit:tlg0085.tlg004

Un peu d’internet ici pour comprendre.
URN veut dire Uniform Resource Name. C’est en fait la même chose qu’une URL (Uniform Resource Location) qui, elle, renvoie littéralement à un site (location), et est donc une adresse, qui a l’inconvénient d’être parfois obsolète. L’URN est en revanche une sorte d’identifiant unique (j’ai envie d’ajouter : “et éternel”) pour désigner rapidement un texte, une image, bref, un contenu (resource).
CTS veut dire Canonical Text Services qui un protocole, une méthode, pour citer les textes “canoniques” (le C voulait même initialement dire Classical).
Ce sont donc deux informations utiles pour savoir un peu mieux sur quoi reposent le site et ses sources.

Si l’on continue, on déchiffre trois séquences additionnelles :

  • greekLit, pour indiquer qu’on parle de littérature grecque ancienne (on a aussi latinLit, du coup) ;
  • puis tlg0085, qui désigne en réalité le corpus dont Eschyle est l’auteur ;
  • et enfin tlg004 qui, au sein du corpus d’Eschyle, désigne le texte des Sept contre Thèbes.

On peut donc imaginer que le texte (numérique) en question est à l’origine celui du TLG présenté par Maria ici.

Vous voyez aussi sur le côté de petites étiquettes, qui indiquent que pour cet URN là, trois versions existent : deux en grec et une en anglais (pratique pour savoir immédiatement si le site dispose ou non d’une traduction).

Autre exemple avec Cicéron :

début du corpus de Cicéron

On voit ici que l’URN renvoie probablement au PHI qui a déjà été présenté ici.

Avant d’entrer dans les textes eux-mêmes, explorons rapidement l’autre option d’entrée sur le site, la “Text search”.

arrivée sur la “Text search”

Vous voyez qu’elle offre un petit guide, bien utile quand on ne sait pas trop s’y prendre. A titre d’exemple, j’ai voulu chercher un vers d’Horace, qui dans mon souvenir commençait par : “ne quaesiris” (quem mihi, quem tibi, …).
Rien, vide, aucun résultat.
Je cherche alors en ajoutant un tilde : “ne quaesiris~” (pour indiquer que l’expression est approximative), et là, miracle :

résultat de recherche

Ma mémoire m’avait donc joué des tours (tant sur Horace que la conjugaison latine) : le verbe est quaesieris, et non *quaesiris

J’ai voulu également faire la même recherche que Chloé sur le terme humanitas, pour voir quels résultats sortaient.
Ce ne sont pas 85, mais 167 occurrences du terme qui apparaissent alors sur une grande quantité d’auteurs. On s’y perdrait presque.

Enfin, le moteur de recherche offre une option “Lemma (Greek only)”, mais j’avoue ne pas avoir compris comment s’en servir.

En bref, le module de recherche m’a l’air performant mais assez basique : il renvoie des occurrences, mais pas d’analyses de texte ou autre.

Les textes et l’analyse

Entrons donc dans les textes, par exemple en cliquant justement sur le résultat de cette recherche d’Horace :

lecture de l’extrait d’Horace

Mon premier sentiment est alors : c’est clair, c’est beau, c’est propre. Et c’est dynamique !
En effet, on voit en jaune les mots qui nous ont menés ici, et deux panneaux latéraux, à gauche sur “l’origine” du texte, à droite avec des options de présentation et d’analyse.
Mais à côté du vers lui-même, on voit les chiffres 1 (livre) / 11 (poème) / 1 (vers). On peut cliquer dessus pour afficher tout ce qui correspond à un niveau donné ! Exemple :

Ode complète : carpe diem

C’est fluide et c’est beau, je suis déjà conquis.
Je ne développe pas ici, mais vous voyez que vous pouvez ajouter une version parallèle, pour afficher par exemple le texte original et sa traduction (si elle existe) sur deux colonnes ; pratique.

Regardons un peu le panneau latéral droit.
Au-delà des options de présentation (taille, etc.), on voit que l’on peut passer en mode “Highlight”, qui permet de sélectionner directement les mots pour afficher des informations (grammaticales, …) dessus ; mais surtout, le panneau donne :

  • l’URN précis, selon le protocole CTS, si l’on veut citer le texte (qu’il s’agise d’un vers ou d’un recueil entier) ;
  • la possibilité d’exporter le texte, aux formats .txt ou .xml.

C’est intrigant, essayons !

Exporter du texte de Scaife Viewer

L’export en .txt est très simple et permet d’ouvrir un page où le texte figure en format brut.
Quid du .xml ?

export XML d’Horace

Voilà qui permet donc d’insérer directement du code XML bien balisé, avec ses métadonnées utiles, dans les documents / éditeurs / logiciels que l’on veut.

Retour aux sources

Revenons néanmoins sur les sources utilisées, car l’URN du texte d’Horace a beau contenir “phi”, elle termine par “perseus”.
En réalité, Scaife Viewer indique clairement ses sources sur cette page :

extrait détaillant les sources

Un clic sur le premier lien vous mènera ici, où l’on comprend qu’on entre alors dans l’arrière-boutique de la bibliothèque qu’est Scaife Viewer (ou les autres sites analysés) : on voit alors tous les repertoires contenant tous les textes (numériques, dans un format XML très détaillé) que les sites permettent d’afficher et analyser “plus proprement”. On aperçoit notamment la liste des contributeurs professionnels à ce grand répertoire, où figure M. Berra.

J’imagine donc que ces sources font autorité, même s’il n’est pas encore clair pour moi comment tout cela s’articule : avec les textes édités sur papier, on connaît, pour les antiquisants, où chercher (la C.U.F., Loeb, etc.) et voir de quand date l’édition, etc. ; avec ces versions numériques, je pense que c’est précisément l’objectif du cours d’apprendre à nous orienter dans cette grande bibliothèque qu’est l’internet.

Conclusion

J’ai trouvé le site particulièrement clair, épuré, aéré, dynamique, simple d’utilisation après quelques minutes de prise en main.
Je n’ai pas trouvé d’information précise sur ce que l’on avait le droit (ou non) de citer ou partager mais le site étant ouvert à tous, et les textes étant clairement référencés par leur URN selon CTS, je pense que l’on dispose donc de toutes les informations pour les citer ou partager “proprement” sans commettre plagiat ou autre délit intellectuel / informationnel.

Au début de l’odyssée…

Quand tu prendras le chemin d’Ithaque,
souhaite que la route soit longue,
pleine d’aventures, pleine d’enseignements.

— C. Cavafis, extrait de Ithaque (traduction D. Grandmont)


Χαῖρε

Le poème cité est le premier qui m’a touché parmi ceux de l’Alexandrin Cavafis, probablement parce que le message somme toute classique (le chemin importe plus que la destination) se pare ici des atours de l’Antiquité et de ses mythes, et qu’il intime en plus à son lecteur, devenu Ulysse intemporel, de ne pas avoir peur.

Alors tâchons d’être comme Ulysse, ce héros imparfait, mais tellement humain !

Les moins jeunes d’entre vous auront reconnu ici une image tirée de la série d’animation des années 80 Ulysse 31, censée se dérouler au XXXIème siècle ; cet Ulysse spatial n’est peut-être pas un si mauvais guide pour des humanités classiques et numériques !

Mais trêve de plaisanteries. J’arrive dans ce master en ayant déjà (bien) entamé mon long voyage vers Ithaque : après des études d’ingénieur et quelques expériences professionnelles, j’ai décidé en 2016 de reprendre des études de philosophie à distance à Nanterre, puis lors de l’inscription, voyant des options latin et grec ancien, je me suis dit : “Oh ! Mais j’ai toujours voulu reprendre le latin et découvrir le grec, c’est l’occasion !”.

Ni une, ni deux, je prends les options, lâche à regret l’allemand que je voulais reprendre également (Ulysse n’est qu’humain, il aurait fallu être Achille demi-dieu pour tout mener de front !), et m’embarque donc vers des pages de philosophie, d’ablatifs absolus et de verbes en -μι.

Quatre ans plus tard…

… j’ai avancé dans mon odyssée, mais compris qu’elle serait bien plus longue que prévu, alors autant prendre le temps et savourer le voyage.

Ce master est je l’espère une étape, d’une part pour approfondir mes connaissances en latin et en grec ancien (et poursuivre l’étude de la philosophie), mais également découvrir les secrets de la technologie des Phéaciens pour naviguer nos océans numériques !

Premier cours

J’ai pu aujourd’hui assister à mon premier cours d’Humanités numériques à distance, et si je reconnais que le format des captations vidéo m’effraie un peu (au-delà des éventuels problèmes techniques, il n’est pas forcément évident de rester devant son écran), le contenu promet de répondre à mes attentes : apprendre à se servir des outils numériques (veille informationnelle, édition, etc.) est fondamental aujourd’hui.

J’espère donc, à l’issue de mon voyage, pouvoir acquiescer aux mots de Cavafis à la fin de son poème :

Sage comme tu l’es, avec une expérience pareille,
tu as sûrement déjà compris ce que les Ithaques signifient.

Alors pour clore en latin un billet commencé en grec :

Valete !
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search