Analyse de l’ombre et la lumière dans l’Hercule furieux de Sénèque

Analyse de l’ombre et la lumière
Sénèque, l’Hercule Furieux

Sénèque auteur et philosophe du Ier siècle de notre ère est connu pour ses traités philosophiques et les Lettres à Lucilius, mais il a également écrit des pièces de théâtre comme l’Hercule Furieux qui compte en tout
1344 vers et 10698 signes en prenant en compte la numération des vers.

Cette pièce de Sénèque s’ouvre sur un long monologue de la déesse Junon. Cette dernière y maudit Hercule, né de l’une des nombreuses infidélités du roi des dieux Zeus époux de Junon avec la mortelle Alcmène. Au cours de ce monologue, Junon fait
part de sa haine envers Hercule et explique les desseins qu’elle lui réserve. Sa tirade prend fin lorsqu’elle se retire avec l’apparition de l’aube pour laisser place au chœur. La pièce commence de nuit et la nuit ne réapparaît qu’avec la folie
d’hercule pour se dissiper devant Phaeton.

À travers cette alternance jour/nuit qui traverse la pièce, il est possible de s’interroger sur la place et le rôle de l’ombre et de la lumière. La textométrie avec le logiciel TXM1,
développé par l’ENS de Lyon et l’Université de Franche Comté, et Hyperbase, diffusé par le CNRS et l’Université Nice Sophia Antipolis permettent dans un premier temps de faire une comparaison quantitative en ce qui concerne les termes se
rapportant aussi bien à la lumière qu’a l’ombre. Ensuite, le rapport entre l’ombre et les émotions relatives à la fureur et la haine sont aussi un aspect à étudier. Il semble nécessaire de prendre en compte le lien entre les enfers et l’ombres ce
qui amène enfin à analyser l’idée de rupture de l’ordre cosmique avec la rencontre entre l’ombre et la lumière.

L’ombre et la lumière sont présentes dans le texte de Sénèque dès le début mais sont-elles aussi fréquentes dans dans toute la pièce ? Il faut donc étudier la fréquence de certains lemmes définis sous les différentes formes déclinées ou
conjugués. En ce qui concerne la lumière les noms astra (les étoiles) dies (jour), lux et lumen (lumière), fulgor (la lueur), ignis (flamme), ainsi que le verbe mico (briller) sont
comptabilisés et pour l’ombre ce sont les lemmes nox, tenebra, umbra et obscurus qui sont pris en compte dans cette étude.

L’étude montre une prédominance du champs sémantique lumineux avec 45 occurrences pour 18 items dans l’ensemble du texte contre 36 occurrences avec 15 items pour ce qui est de l’ombre, comme le montre les deux tableaux ci-dessous, dans lesquels
on peut voir les lemmes, les formes déclinées et le cas.

On remarque d’emblée
que le lemme dies, avec 23 occurrences, est majoritaire
dans le champs sémantique de la lumière alors que les termes astra et fulgor sont complètement absents dans l’œuvre. De même, pour ce qui est de l’ombre les lemme nox et umbra appraissent tout deux 16 fois
contre 4 fois pour tenebra et la fréquence d’apparition d’obscurus est nulle. Ces résultats montrent que le jour (dies) et la nuit (nox) et leur alternance font office de rythme dans la pièce.

En plaçant ces termes dans un tableur en séparant les vers de 15 en 15. À partir de ce tableau on peut générer automatiquement un graphique (divisé, lui de 30 en 30)

graphique représentant les occurrences des différents termes du champ lexical de la lumière et de l'ombre dans l'Hercule furieux de Sénèque chaque terme est représenté par une ligne les termes sont lux tenebra nox astra dies fulgor mico ignis flamma lumen umbra obscurus

ce graphique étant très peu lisible, il est nécessaire regrouper les termes en deux courbes représentant respectivement le champ lexical de la
lumière (en rouge) et de l’ombre (en bleu), comme dans le graphique suivant.

graphique représentant les occurences champ lexical de la lumière et de l'ombre regroupés en une ligne lumière et une ligne ombre dans l'hercule furieux de Sénèque

Dans ce graphique l’intérêt se porte sur trois pics : les vers 30 à 135, les vers 540 à 780 et les vers 930 à 1080. Ces vers correspondent
respectivement au monologue de Junon et à la première intervention du chœur, à la description des enfers par le chœur et Énée et à la montée de Cerbère vers le jour, et à la folie d’Hercule selon le plan établit par Nadine.

Le rythme jour/nuit et alternance ombre/lumière sont un point essentiel dans cette pièce de Sénèque comme le montre l’analyse textométrique, elle donne une temporalité mais on remarque que certaines émotions éprouvées par les personnages
apparaissent avec l’ombre.

Les émotions négatives comme la haine et la fureur sont présentes dans le texte avec Junon au début de la pièce qui maudit Hercules et ce dernier qui entre dans une fureur incontrôlable plus loin dans la pièce. Il est intéressant de voir si les
termes de furor (la fureur), odium et invidia (la haine), et les verbes odio et detesteo (haïr) se retrouvent dans le texte et s’ils sont en rapport avec le monologue de Junon et la folie d’Hercule qui se passent de nuit.

En cherchant le nombre d’occurence de ces termes avec TXM, l’idée de haine et de fureur se distingue peu sur l’ensemble de la pièce pusique l’on dénombre seulement 20 occurrences pour 10 items comme le montre le tableau ci-dessous :

comme pour les tableaux précédents, on retrouve le lemme, sa forme décliné et le cas. Ici sur les 20 occurrences la fureur est
dominante avec 10 occurrences alors que
la haine avec deux items différents compte 10 occurrences (7 occurrences pour odium et 3 pour invidia). Les retrouve-t-on dans les passages du texte en lien avec la nuit donc l’ombre.

Le monologue de Junon qui se passe de nuit du vers 1 au vers 124, on retrouve odia trois fois :aux vers 27, 35 et 77 et le nom commun furor n’est présent qu’une seule fois au vers 108. Avec le peu d’occurences de ces termes, on
ne peut déduire que le sentiment de haine majoritaire. Par contre du vers 930 au vers 1080 qui évoque la folie d’Hercule, les termes en rapport avec la haine sont absents mais on note deux évocation de furor aux vers 991 et 1049 qui se
retrouvent dans des tirades d’Amphitryon. Ces résultats, même pauvre, mettent avant que la fureur est en rapport avec Hercule alors que la haine est en lien avec Junon. Par contre le lien entre l’ombre et les émotions négatives ne sont pas à
rapprocher.

Le deuxième pic, sur le graphique 2 plus haut, est intéressant car si on s’intéresse à l’utilisation du champ lexical de l’ombre et des termes infernus et inferi, on remarque que chaque utilisation des termes infernus (en jaune) et inferi (en vert) sont accompagnés d’une augmentation de l’utilisation du chant lexical de l’ombre (en rouge).

graphique représentant les occurences du champ lexical de l'ombre et des enfers dans l'hercule furieux de Sénèque il y a une courbe pour l'ombre une courbe pour le terme inferi et une courbe pour le terme infernus des cercles indiquent les endroits où les lignes se recoupent

Cela s’explique par le fait que le champ lexical de l’ombre sert non seulement à qualifier les enfers par exemple au vers
436

« tenebrae […] Tartareae premunt » (les ténèbres du Tartare l’écrasent)

graphique en colonne représentant la répartition du sens de umbra

mais aussi à le désigner. C’est particulièrement vrai pour le terme umbra :

sur ce graphique on voit que sur les 18 occurrences de umbra 5 de ces occurrences désignent directement les enfers et 9 de ces occurrence désignent les morts. En tout cela fait prêt de 78 % des utilisations d’umbra qui servent à
désigner le monde des morts. Les enfers sont donc fortement caractérisés par l’ombre. Cela explique pourquoi cette pièce qui présente plusieurs descriptions détaillées des enfers a l’utilisation d’umbra la plus forte de toutes les pièces
de Sénèque.

graphique en colonne représentant la distribution du terme umbra à travers l'oeuvre de Sénèque

Par opposition, le jour semble désigner le monde des vivants. C’est le jour qui fait fuir Junon au début de la pièce et marque le
début du
travail et des activités humaines chantées par le chœur.

Le troisième pic, sur le graphique 2 plus haut, est particulièrement intéressant car il présente un mouvement analogue des termes de l’ombre et de la lumière :

Ces vers correspondent à la folie d’Hercule dont le début est signalé par la phrase d’Hercule

medium diem cinxere tenebrae. les ténèbres ont recouvert [le ciel] au milieu du jour

soit une confusion de la lumière et des Ténèbres. Cette confusion, on la retrouve lorsqu’Hercule ramène Cerbère des enfers et où la lumière fait paniquer la bête

vidit ut clarum diem et pura nitidi spatia conspexit poli, oborta nox est, lumina in terram dedit compressit oculos et diem invisum expulit aciemque retro flexit atque omni petit cervice terram; tum sub Herculeas caput abscondit umbras lorsqu’il vit le jour éclatant et aperçu les espaces purs du ciel lumineux, la nuit se fit pour lui, il porta ses yeux à la terre, ferma les yeux et en expulsa le jour transperçant qu’il ne pouvait voir, retourna son corps et portat tous
ses cous à la terre ; il cacha alors sa tête sous les ombres herculéennes

Or cerbère s’était jusque là laissé mener par Hercule et n’a alors d’autre choix que de se cacher dans l’ombre d’Alcide. C’est également le plus grand forfait que lui reproche Junon dans son monologue vers 60 « viso labantem Cerbero vidi
diem
 » (Cerbère étant vu j’ai vu le jour chanceler) . Ce tabou de la conjonction du monde des morts, des ténèbres, et du monde des vivants est exprimé par Thésée vers 658-661

« Fas omne mundi teque dominantem precor regno capaci teque quam toto inrita quaesiuit orbe mater, ut iura abdita et operta terris liceat impune eloqui. ».

Cette formule est analogue à celle utilisée par le narrateur de l’Énéïde aux vers 264 à 267 du livre VI

« Di, quibus imperium est animarum, umbraeque silentes et Chaos et Phlegethon, loca nocte tacentia late, sit mihi fas audita loqui, sit numine vestro pandere res alta terra et caligine mersas. »

graphique représentant les occurences des termes de l'ombre et de la lumière durant la folie d'hercule

Outre la référence à Virgile, Sénèque montre par cette formule que ce qui appartient au monde des morts,
plongé dans l’obscurité ne doit pas
être révélé. La folie serait donc la conséquence de ce tabou brisé, de la rupture de la séparation entre l’ombre et la lumière. La rutpure de l’ordre naturelle et notamment du cycle jour nuit et ses conséquences peut également se retrouver dans la
Médée de Sénèque où la magicienne menace

sternam et evertam omnia

v.414

je renverserai et boulerserai tout

traduction Leon Herrman

et affirme, au moment de faire appel aux forces infernales pour préparer la tunique destinée à Créuse

lege confusa aetheris et solem et astra vidit

v. 757-758

Les lois du ciel étant troublées a vu simultanément le soleil et les étoiles

Junon elle-même remarque que c’est la valeur d’Hercule qui causerait sa perte

inveni diem, invisa quo nos Herculis virtus juvet. me vicit? et se vincat Je trouve le jour, inédit, où la bravoure d’Hercule nous sert. Il m’a vincu ? qu’il se vainque aussi

montrant un renversement de la vertu en un défaut, celui qui la perte d’Hercule. Un autre lien entre ombre, lumière et folie peut être établit. On remarque, au début de la pièce, que Junon ne cesse d’exposer sa colère (pourrait-on dire sa
furie ?) envers Héraclès qu’au point du jour qui correspond au plus grand pic que l’on voit dans le graphique. Or, après l’épisode de furie d’Hercule, on remarque que le chœur fait appel à Phœbus en tant que Dieu solaire en lui demandant

tuque ante omnis, qui per terras tractusque maris fundis radios noctemque fugas ore decoro, fervide Titan […] solvite tantis animum monstris, solvite superi, caecam in melius flectite mentem Et toi plus que tous, qui à travers les terres et les espaces des fonds marins fait briller tes rayons et mets la nuit en fuite de ton visage orné, Titan ardent […] Délivrez [son] âme de tels monstres, délivrez le dieux, rétablissez son
esprit obscurci

On remarque également que dans la pièce d’Euripide, la folie est liée à la nuit. Dans la lettre 122 à Lucilius Sénèque disait aussi « gravis malae conscientiae lux est » (la lumière pèse à la mauvais conscience). Ainsi pourrait-on supposer que
la folie dans Hercule furieux aurait un lien particulier avec les ténèbres ? Cela pourrait corroborer avec le fait qu’avant l’épisode furieux d’Hercule, c’est le vocabulaire de la lumière qui domine alors que suite à cela, c’est le champ lexical
de l’ombre.

L’ombre et la lumière ont une place et un rôle dans cette pièce de Sénèque, l’analyse comparative quantitative avec le logiciel TXM a permis de démontrer la prédominance de la lumière dans le texte par rapport à l’ombre avec la recherche de
lemmes liés aussi bien à l’ombre qu’à la lumière. Puis, à partir du plan mis en place par Nadine de la pièce, on a remarqué que la nuit était en lien avec le monologue de Junon au début de la pièce et qu’elle correspondait aussi avec la folie
d’Hercule ; une étude des lemmes furor et odia ont permis de constater que le rapport ombre et émotions négatives n’étaient pas en lien mais que ces émotions étaient en correspondance avec les personnages. L’ombre est aussi le
domaine de la mort et la séparation entre l’ombre et la lumière sert à signifier la séparation, tout aussi essentielle, entre la vie et la mort, une séparation qu’il faut préserver sous peine de recevoir un châtiment proportionnel à la faute
commise. La dichotomie ombre et lumière permet donc de replacer les dichotomies morales dans un ordre universel en les rattachant à principes naturels comme le jour et la nuit, la vie et la mort.

 

Paul Beaumarchais

Julien Matteï


  1. Logiciel libre et téléchargeable en ligne :https://www.http://textometrie.ens-lyon.fr

Lettre à Clementius

Paul et Julien saluent leur cher Clementius

 

Nous nous réjouissons de voir et d’apprendre tes progrès et nous t’engageons vivement à poursuivre ton cheminement. Ne cesse jamais de t’instruire car l’âme est plus valeureux mais aussi inconstant que tous les membres du corps humain et la paresse de l’âme est plus nocive à l’homme de bien que ne l’est le refus de l’entraînement pour tout athlète. Aussi, nous t’en prions, ne te laisse pas aller à l’oisiveté et, ainsi que le fait la nature qui chaque instant remet chacune de ses parties en mouvement par son souffle qui la parcourt de part en part, fait que le monde autour de toi sois toujours source d’instruction et nourrisse sans cesse ton esprit.

Tu nous a entretenu récemment des propos d’un orateur dont le discours précédait cette été la Marche des Fiertés et qui se trouver indisposé d’être qualifié d’homme. Ce rhéteur qui avait pour nom Arnaud Gauthier-Fawas et représentait l’école philosophique inter-LGBT s’était présenté comme étant « non binaire », « ni masculin ni féminin » et sitôt ces mots parvinrent aux oreilles de la foule, elle couvrit le couvrit de ridicule. Aussi tu nous demandais si l’hilarité générale était justifiée et si cette formule méritait ou non le mépris du peuple. Nous t’enjoindrons nous même à ne pas te soucier de trop de ce que la foule aime à porter en dérision. Qu’il est grand le bonheur de celui qui vit libéré du regard d’autrui et quelle malheur à l’inverse que de vivre sous le joug de l’opinion. Aussi ne cherche pas le ridicule mais jamais ne te parjure ou deviens vaniteux par peur de la renommée. Il convient au sage de vivre selon la nature et non selon l’opinion. « Mais alors, Nous dis-tu, n’est-il pas dans l’erreur celui qui, s’opposant à la nature, refuse le titre d’homme ou de femme ? » C’est là une crainte qui semble légitime et que beaucoup partage. Penses, cependant à ce que fait la nature. Fait-elle seulement le corps humain ou n’est-elle pas aussi autrice de son esprit ? Et cet esprit notre cher Clementius, lui qui est doué de raison, n’est-il pas plus analogue à la raison de la nature que le corps changeant et fragile de l’être humain ? Aussi, si l’esprit ne se sent pas homme, quelle folie ce serait que de vouloir en convaincre le corps ! C’est le propre des animaux que de pouvoir vivre en suivant la nature mais c’est le privilège de l’homme que de pouvoir s’y accorder. Il n’y a donc rien de ridicule à accorder la manière dont on perçoit et présente le corps à ce que la nature dicte à l’âme. Les titres affublés à l’être humain par la foule n’ont aucune valeur face à la volonté de l’âme. « Mais peut-être, penses-tu alors, aurait-il dû choisir un moment plus opportun pour exprimer son embarras. » Mais nous te le demandons, mon ami, quel moment plus opportun pour s’affirmer soi même qu’en ouverture à un évènement célébrant cette affirmation. Je citerais ici un homme au combien plus sage que moi-même, l’ancien esclave Épictète qui refusait, au risque voir brisées ses deux jambes, de se parjurer en confessant une faute qu’il n’avait pas commise. De même, comment cette personne qui le lendemain devait porter les revendications de miliers d’autres confrontés au même traitement aurait-elle pu souffrir un tel parjure ? Comment accepter de face à la honte aux yeux de tous pour ensuite prétendre aller la combattre ?

Aussi, très cher Clementius, ne blâme pas ceux qui, pour avoir défendu leur intégrité, s’attirèrent les rires de la foule mais écoute plutôt la diatribe de Daniel Schleiderman envers ce qui veulent les tourner en ridicule « “Qu’est-ce qu’ils vous ont donc fait, tous ceux qui doutent de leur sexe de naissance? ». Enfin, nous te prions d’éviter à tout prix ceux qui, alors qu’on leur reproche leur ignorance et leurs préjugés décide d’ignorer ce reproche et qui non content d’avoir fauté vont, comme des enfants capricieux, répéter la faute à outrance.

Porte toi bien

 

Analyse
Ce pastiche est basé sur les lettres à Lucilius de Sénèque. Pour réaliser ce pastiche, la forme de la lettre est bien sûr une évidence mais reste à voir à quel type de lettre nous avons affaire.
La première chose que l’on remarque est que conformément à son titre latin epistulae morales ad lucilium, les lettres sont très portées sur les leçons de morales, ce qu’il faut et ce qu’il ne faut pas faire aussi le mot le plus commun une fois les stopwords ajoutés est « bonum » qui sous cette forme seule totalise 401 occurrences.

Visualisation du texte avec cirrus après utilisation des stopwords

Quand on recherche toutes les formes du mots (avec la recherche « bon* ») on se retrouve face à 851 occurrences sur 124 lettres. De même si on additionne les occurrences de toutes les formes de malus on se retrouve avec 411 occurrences.


Virtus est également le 8ème terme le plus utilisé si l’on enlève les différentes formes de bonum, vita, et animus. On a donc des lettres traitant de leçons de morales ou en tout cas des lettres traitant des bonnes et mauvaises façons de vivre sa vie et pour donner ces leçons Sénèque va avoir recours à l’exemple. On peut le voir grâce la forte récurrence de noms de philosophes comme Épicure (73 occurrences). C’est pourquoi nous avons nous même utilisé un exemple et une citation. Mais ce que Sénèque pratique encore plus que l’exemple, c’est le contre-exemple ou la contre-indication. En effet si l’on n’indique pas de stopwords on remarque que « non » est le second terme le plus fréquent et que le cinquième terme le plus fréquent est « sed ».

visualisation avec cirrus sans utilisation des stopwords

Les epistualae morales sont aussi une œuvre intime, témoin d’échanges entre Sénèque et son ami Lucilius. Aussi, en enlevant le terme « Lucilio » qui n’apparait que dans la formule d’appel de chaque lettre « Seneca Lucilio suo salutem », le nom de Lucilius apparaît 92 fois le plus souvent précédé de « mi » qui témoigne de l’affection que porte Sénèque à Lucilius

recherche de lucili dans l'outil contexte

et si l’on se sert de l’outil « lien » avec les stopwords on constate que les termes les plus associés à « lucili » sont « carissime » (7 occurences), « intelleges » (3 occurences) et « optime » (7 occurences).

recherche de lucili dans l'outil lien

Bien sûr les lettres à lucilius ne sont pas une correspondance banales, elles sont vouées à la postérité, Sénèque lui-même le dit mais il faut garder à l’esprit le fait que ces lettres sont une correspondance, dont on n’a qu’une moitié, entre deux amis et dont on ne devine la deuxième partie dans le texte qu’au travers de l’usage de verbes de paroles à la deuxième personne comme « inquis » (76 occurrences), « dicis » (20 occurrences) ou « putas » (53 occurrences).

Nous nous sommes ainsi proposé de faire acte de cette absence en répondant dans notre pastiche à un correspondant fantôme à qui nous nous adressons tout au long de la lettre et dont nous rapportons des paroles. Nous avons également décidé de restituer l’importance du mot « natura » chez Sénèque (8ème occurrence avec les doublons de « bonum » et « animus », 5ème sans ces doublons) et nous avons repris sa conception d’une raison inhérente à la nature et omniprésente en elle dont l’esprit humain est une partie, et de l’animal qui vit selon la nature tandis que l’homme s’accorde avec elle (par sa raison). Pour retranscrire le terme « animus » nous avons alternés entre les termes français « âme » qui sémantiquement plus proche et « esprit » qui retranscrit mieux l’idée de souffle, importante chez Sénèque.

recherche des termes du document en utilisant les stopwords

PHI Classical Latin Texts

PHI Classical Latin Texts (pour Packard Humanities Institute Latin Texts) est une banque de texte latins en ligne. Le site présente une interface dépouillée. La recherche d’oeuvres se fait par nom d’auteur depuis une liste classée par ordre alphabétique qui présente le nom complet des auteurs sous leur forme anglophone.

capture d'écran PHI 1

Le choix d’un auteur amène à son oeuvre complet où on peut choisir l’ouvrage qui nous intéresse. en survolant une oeuvre avec la souris on peut voir l’édition utilisée pour l’encodage du texte ce qui permet de le citer et d’en vérifier la version (si en 2017 la cours d’appel de Paris n’a pas reconnu le droit d’auteur aux transcriptions de manuscrits du moyen-âge et de la Renaissance il convient de rappeler que les transcriptions que nous avons à disposition sont le fruit du travail de chercheurs qui ont sélectionné des passages de divers manuscrits et de les citer).

capture d'écran PHI 2

Le texte se présente sous forme de colonne dans laquelle on navigue grâce à une barre ou grâce aux boutons next et previous ce qui permet d’éviter des blocs de texte trop longs ainsi que de devoir charger les pages à chaque changement les vers sont indiqués au dessus du texte et le numéro de la page est visible dans la barre d’adresse ce qui permet de retrouver rapidement une page. On peut également passer facilement du Betacode à l’Unicode.

capture d'écran PHI 3

À cela s’ajoute la recherche par mot “Word search” et par concordance qui permettent de rechercher les occurrences. La recherche par mot donne des passages, regroupés lorsque plusieurs occurrences sont proches avec au dessus la localisation du passage dans l’oeuvre.

capture d'écran PHI 4

La recherche par concordance permet la même chose mais avec une seule ligne par passage ce qui permet d’afficher beaucoup plus d’occurrences à la fois et permet donc de faire des ratissages plus large. Il faut cependant garder à l’esprit que la recherche par concordance a une limite de 500 occurrences au delà de quoi elle sélectionne et affiche des occurrences du mot recherché au hasard ce qui peut fausser les recherches.

capture d'écran PHI 5

Dans ces deux types de recherche également, on fait le choix de la simplicité: une simple barre de recherche dans laquelle on peut ajouter des filtres par des signes ou des codes (il faudra cependant retenir ou du moins aller chercher les codes qui permettent de restreindre la recherche à un auteur et à une oeuvre).

capture d'écran PHI 6

attention cependant: le site recherchera le mot tel qu’il est écrit. Veillez donc a essayer toute les déclinaisons du mot pour une recherche complète

Là où le TLG peut intimider les néophytes avec ses nombreuses interfaces, PHI Classical Latin Text a pour lui une grande simplicité visuelle et une interface uniforme. Idéal pour la recherche de texte latins ou la comparaison de corpus grâce à la recherche par occurrence et concordance on peut cependant regretter l’absence de tout lien vers une traduction ou un dictionnaire.

Ne jamais juger un livre à sa couverture

Bonjour ! Je suis Paul Beaumarchais, étudiant en première année du Master Humanités Classiques et Numériques. Et j’ai failli ne pas en être.

Revenons l’année dernière, en L3, lorsqu’il était temps pour moi de trouver un master qui me correspondrait. Venant d’une licence Humanités qui m’avait plu, je me dirigeai du coté des master humanités où un master en particulier retenu mon attention: le Master Humanités Classiques et Numériques. je ne pu au départ m’empêcher d’être sceptique: “Humanités classiques, je veux bien, mais c’est quoi des humanités numériques? Sûrement un gimmick qu’ils ont ajouté au master et qui n’aura aucune importance au final”, et je repris ma recherche. Puis je me suis arrêté, et j’ai réfléchi. j’ai réfléchi à mon cursus qui avait commencé en seconde où bien que bon en science j’ai choisi une filière littéraire. Quelle horreur pour certains de mes professeurs lorsque j’ai choisi la filière des cancres, la filières sans avenir (vous savez, les cartons, tout ça). Trois ans plus tard ,j’intégrai une khâgne cinéma affectueusement surnommée par d’autres membres de la prépa la “khâgne vacance” (des bisous Leconte de Lisle, on vous en veut presque pas). Pour finalement arriver en L3 Humanités mentions arts du spectacle. Et ce fut le festival. On commence par la question très trop récurrente “et du coup tu vas donner à manger aux enfants en Afrique et tout ?” pour suivre avec le toujours très apprécié “ha ben bravo! ça fait des études pour finir à l’école du cirque” (et je ne peux que présumer que pour eux les humanités arts du spectacle consistaient à jongler avec des enfants affamés en Afrique). Alors, me dis-je, peut-être qu’avant de faire une grosse bêtise je devrais vraiment me renseigner sur ce master. Et ce que j’y ai vu m’a beaucoup plu.
Tout d’abord, vouloir re-dynamiser et réactualiser l’étude de l’antiquité me semble être un projet formidable pour un domaine qui n’a pas vraiment le vent en poupe. Ensuite, en me penchant sur mon cursus en latin je réalise que le numérique fait déjà partie intégrante de ma manière d’étudier: je tape toutes mes versions à l’ordinateur pour que ma copie soit le plus lisible possible et parce que cela facilite énormément le juxtalinéaire; mes professeurs ont recours depuis longtemps à des banques de textes comme The Latin Library car acheter des oeuvres intégrales pour n’en utiliser qu’une page reviendrait bien trop cher; et enfin, en tant que latiniste le Gaffiot numérique de Lexilogos m’est indispensable (le charme du Grand Gaffiot n’a d’égal que son poids).

En conclusion je suis très heureux de ne pas m’être arrêté à des a priori infondés et d’avoir donné sa chance à ce master qui je l’espère me permettra de porter un regard nouveau sur l’antiquité et le numérique.

péliké attique à figure rouge naissance d Athéna