La fatalité dans Phèdre de Sénèque

Mes études se sont concentrées sur Sénèque car c’est sur cet auteur que je fais mon travail de mémoire et bien que j’aie étudié certains aspects d’Euripide, ce n’était que pour les comparer avec Sénèque.

Ce travail a été développé en collaboration avec Olivier, Penda et Thierry bien que nous ayons décidé d’écrire les billets individuellement car chacun portait sur des axes similaires mais indépendants. L’échange continu avec mes collègues m’a permis d’avoir une vision plus large et de mieux éclairer mes recherches.

J’ai principalement abordé trois sujets :

1- L’influence possible d’une lignée barbare sur les personnages.

Les tragédies nous montrent généralement comment la fatalité se concentre sur une famille plutôt que sur un individu. Il était donc intéressant de rechercher les liens entre malheurs et lignages. Peut-être que le malheur réside dans le sang barbare.

Ce sujet m’intéresse en termes généraux. En tant que personne d’Amérique latine, la division entre civilisation et barbarie a toujours été présente dans les débats en Amérique latine, donc j’étais intéressé de voir si Sénèque et Euripide avaient apporté une vision particulière sur cette dichotomie.

2- Les astres et les étoiles.

Une partie de mon corpus de mémoire contient des Questions naturelles de Sénèque. Là, Sénèque crée une encyclopédie sur le monde naturel. L’ouvrage entier contient des annotations d’ordre moral; en fait, cette encyclopédie est probablement la première tentative d’établir l’éthique dans la nature. L’intérêt de lier l’éthique et la physique est conforme à la propre pensée stoïque de Sénèque. Dans cet ouvrage,on peut voir le fondement philosophique que Sénèque donne à la physique stoïcienne et aux phénomènes du monde.

Je voulais voir dans quelle mesure ce lien entre les astres et les actes moraux pouvait être représenté dans Phèdre.


3- Fortuna et fatum (necessitas et providentia).

Ce sujet est celui qui m’intéresse le plus puisque mon mémoire traite du concept de fortuna et fatum dans trois des derniers ouvrages philosophiques de Sénèque: De Providentia, Epistulae morales ad Lucilium et Naturales quaestiones.

Mon intérêt principal était de voir les manifestations de la fatalité, à travers la généalogie, les astres et ce que les personnages disent d’elle. Les trois axes de recherche sont des sujets qui m’intéressent et sur lesquels j’ai voulu approfondir lors de mes études sur Sénèque et dans une moindre mesure Euripide.

Bien que la vision de Sénèque de ces concepts varie ostensiblement que ce soit son théâtre ou sa philosophie, il y a des éléments communs qui m’ont permis d’enrichir mon travail de mémoire.

Une lignée barbare ?

D’après la lecture de la thèse de doctorat de Joan Mussarra “La representació dels déus en les tragèdies d’Eurípides i de Sèneca” sur la représentation des dieux chez Euripide et Sénèque, j’ai cherché les apparitions des lemmes “barbarus” et “βάρβαρος”, afin de voir s’ils étaient lié par des liens familiaux à la fatalité. Mussarra dit que Sénèque fait référence au fait qu’Hippolyte est le fils d’une Amazone et peut donc avoir un caractère barbare. La même chose se produit avec Phèdre, peut-être Sénèque se réfère à ses origines pour expliquer le potentiel de déviation de ses actions.

Contrairement à Euripide, Sénèque parle des aspects barbares des personnages. Sénèque insiste sur les différents lieux de chasse d’Hippolyte, qui peuvent renvoyer aux frontières de l’Empire romain, à la ligne entre civilisation et barbarie (ces points rendent l’œuvre plus facilement associable au mythe de Médée).

De même, les astuces que Phèdre utilise pour séduire Hippolyte ont à voir avec cet aspect, car elle essaie de se débarrasser de ses vêtements urbains et de se présenter comme une barbare (vv. 396- 403).

J’ai cherché sur le site Web de Brepolis le forme barbarus chez Sénèque.

Bien que la recherche ne soit pas exacte et ne permette pas de voir si la devise “barbarus” est sous-représentée ou non, elle donne une idée très claire qu’il s’agit d’un mot très peu utilisé par Sénèque.

Cependant, il peut être intéressant (d’un point de vue qualitatif) d’analyser comment la barbarie est liée aux événements racontés dans l’œuvre. Depuis, Sénèque place sa pièce hors des limites de Rome (en terrain barbare) et décrit un mode de vie d’Hippolyte très éloigné de l’urbain et du civilisé. Dans tous les cas, ce n’est pas un terme statistiquement important dans la pièce de Sénèque et il n’y a pas de lien direct avec la lignée et moins avec la mort.

NOURRICE à Phèdre

Compesce amoris impii flammas, precor,

nefasque quod non ulla tellus barbara

commisit umquam, non uagi campis Getae

nec inhospitalis Taurus aut sparsus Scythes

vers 165-168

NOURRICE à Phèdre

Immitis etiam coniugi castae fuit:

experta saeuam est barbara Antiope manum.

Vers 226-227

HIPPOLYTE à Phèdre

Abscede, uiue, ne quid exores, et hic

contactus ensis deserat castum latus.

quis eluet me Tanais aut quae barbaris

Maeotis undis Pontico incumbens mari?

Vers 713-716

Et Euripide ? Le lemme (la forme de base du mot) βάρβαρος apparaît à plusieurs reprises chez Euripide, il est même le seul des trois grands tragédiens à utiliser le terme.

 

 

 

Lors de la recherche uniquement entre Médée et Hippolyte, le terme apparaît quatre fois :

Ce sont les memes resultats, a la fois avec Hyperbase et en TLG :

Conclusion

Si chez Sénèque les résultats du terme « barbare » étaient intéressants mais pas très fructueux, dans Hippolyte d’Euripide ils étaient absents et ne peuvent être construits à partir de lui. En tout cas, on pourrait se demander pourquoi Sénèque utilise le terme et Euripide ne le fait pas, mais encore une fois, nous sommes loin de la généalogie et de la fatalité. Cela a été une petite enquête dans le style de Karl Popper, c’est-à-dire, falsificationniste : La recherche progresse en rejetant les hypothèses, en niant et en rejetant. Maintenant que nous savons que nous ne réussirons pas grand-chose en enquêtant sur la barbarie, il vaut mieux chercher d’autres termes.

Les étoiles chez Sénèque

La question de départ est la suivante: les étoiles (le soleil, la lune) remplissent-elles un rôle similaire à celui des dieux ?

Par exemple, Artémis est la déesse de la chasse, du désert, des animaux sauvages, de la chasteté et de la lune. Elle est la fille de Zeus et Leto et la soeur jumelle d’Apollon (le soleil). Finalement, il serait largement syncrétisé avec la déesse romaine Diane. Cynthia était à l’origine une épithète de la déesse grecque Artémis, qui, selon la légende, est née sur le mont Cynthus. Selene, la personnification grecque de la Lune, et la Diane romaine était aussi parfois appelée “Cynthia”.

Le lemme Caelum apparaît 15 fois dans Phèdre

Sol apparaît 4 fois dans Phaedra, j’ai également mis les passages dans un pdf séparé.

Nulla pax isti puero: per orbem

spargit effusas agilis sagittas;

quae que nascentem videt ora solem,

quae que ad hesperias iacet ora metas,

si qua ferventi subiecta cancro,

si qua parrhasiae glacialis ursae

semper errantes patitur colonos,

novit hos aestus.

Vers 283-290

Vexent hanc faciem frigora parcius,

haec solem facies rarius appetat

Vers 795-796

Talis per auras non suum agnoscens onus

soli que falso creditum indignans diem

phaethonta currus devio excussit polo.

Vers 1090-1092

Cependant, je pense qu’il est approprié de s’arrêter à l’un de ces passages (vv 124-128) :

Stirpem perosa solis invisi Venus

per nos catenas vindicat Martis sui

suasque, probis omne Phoebeum genus

onerat nefandis. Nulla Minois levi

defuneta arnore est, iungitur semper nefas.

En cinq vers, la lignée, le soleil, Vénus et Mars, la famille et la fatalité sont mentionnés.

Les trois autres passages n’apportent vraiment rien sur la possible signification du soleil dans l’oeuvre mais ce passage condense une grande partie des points de notre travail !

Phèdre, du côté de sa mère, est une descendante du Soleil. Vénus déteste la course du Soleil pour avoir été témoin de ses amours avec Mars et pour avoir trahi son mari Vulcain, qui a préparé un piège dans lequel Vénus et Mars sont tombés. Puis invoquant tous les dieux pour les voir ensemble.

En revanche, la lune n’apparait qu’une seule fois et non de manière significative, mais comme une manière de décrire la forme d’un bouclier :

qualis relictis frigidi Ponti plagis

egit cateruas Atticum pulsans solum

Tanaitis aut Maeotis et nodo comas

coegit emisitque, lunata latus

protecta pelta, talis in siluas ferar.

Vers 399-403

Cependant, dans les vers suivants (309-311), il se référe à l’association entre Diane et la lune :

Arsit obscuri dea clara mundi

nocte deserta nitidosque fratri

tradidit currus aliter regendos

Autrement dit, la lune (Selene), soeur du Soleil (Helio), identifiée plus tard avec Artemis-Diana.

Je pense que sur ce point le passage de la mort de Hippolyte est le plus intéressant car il nomme différentes étoiles et éléments naturels. La fatalité est consumée par la force de la mer :

tum multa secum effatus et patrium solum

abominatus saepe genitorem ciet

acerque habenis lora permissis quatit:

cum subito uastum tonuit ex alto mare

creuitque in astra. nullus inspirat salo

uentus, quieti nulla pars caeli strepit

placidumque pelagus propria tempestas agit.

Vers 1004-1010

Hippolyte, adepte de la nature, meurt en elle. Bien que les dieux, Aphrodite en particulier, souhaitent la mort d’Hippolyte, elle n’apparaît pas, c’est la mer qui dévore Hippolyte devant un vent, un soleil et un ciel paisibles.

La nature est belle et terrifiante à la fois.

Les étoiles chez Euripide

ἥλιος, -ου, ὁ : Le mot apparaît trois fois dans Hippolyte, tous les trois au genitif singulier ἡλίου, du soleil. Dans tous les cas se referer aux dieux.

Aphrodite dit :

ὅσοι τε Πόντου τερμόνων τ᾽ Ἀτλαντικῶν

ναίουσιν εἴσω, φῶς ὁρῶντες ἡλίου,

τοὺς μὲν σέβοντας τἀμὰ πρεσβεύω κράτη

Vers 3-5

Hippolyte dit: :

ὦ γαῖα μῆτερ ἡλίου τ’ ἀναπτυχαί,

οἵων λόγων ἄρρητον εἰσήκουσ’ ὄπα.

Vers 601-602

Hippolyte dit :

ὦ Ζεῦ, τί δὴ κίβδηλον ἀνθρώποις κακὸν

γυναῖκας ἐς φῶς ἡλίου κατῴκισας;

Vers 616-617

Une fois dans la bouche d’Aphrodite et deux fois par Hippolyte. Dans aucun des cas, il n’est surtout

significatif pour mes objectifs, c’est-à-dire savoir si les étoiles jouent le rôle des dieux. Aphrodite dit que sa renommée s’étend à tous ceux qui voient la lumiere du soleil. Alors

qu’Hippolyte utilise une exclmation où il invoque la terre et le soleil, et deuxièmement, il invoque Zeus et recrée que les femmes existent métaphoriquement faisant allusion a la lumiere du soleil (φῶς ἡλίου).

En ce qui concerne οὐρανός, bien sûr, qui est un mot largement utilisé par Euripide, spécifiquement.

Six fois dans son Hyppolite :

Dans les six cas, le mot est utilise pour décrire les dieux, generalement pour préciser où ils vivent.

Concernant σελήνη, il apparait 10 fois dans le corpus d’Euripide mais aucune dans Hyppolite :

Conclusion

Dans le cas d’Euripide, quand il nomme le soleil, la lune ou le ciel, il le fait par rapport aux dieux.

Chaque fois que des mots sont utilisés, c’est parce que le mode de vie d’une divinité est décrit ou que la divinité elle-même nous décrit son existence.

Donc, pour revenir à la question du début, les étoiles ne remplissent pas le rôle de dieux dans la tragédie grecque, elles fournissent simplement plus d’informations sur Aphrodite, Artémis, Zeus, etc.
Bien que cela se produise également chez Sénèque, à l’époque romaine, les étoiles se réfèrent aux dieux mais sans qu’il soit nécessaire de les nommer.

Dans Euripide, les dieux sont présents et utilisent les étoiles pour décrire leur demeure. Avec Sénèque, les dieux sont mentionnés et parfois seulement évoqués. Mais à aucun moment les étoiles ne sont mentionnés pour elles-mêmes, elles nous dirigent toujours indirectement vers les divinités et celles-ci vers le destin.

Fatum, Fortuna, Providentia et Necessitas

Enfin, j’ai étudié le vocabulaire lié au destin, à la nécessité ou à la fatalité. C’est-à-dire aux conceptions qui dépassent la volonté humaine et obligent les personnages à agir d’une certaine manière et non d’une autre.

Fatum

Bien que fatum soit un terme important dans le travail de Sénèque, il n’a pas de valeur centrale dans Phèdre et est un terme sous-représenté, en d’autres termes, il a une représentation moins qu’adéquate ou suffisante :

Occurrences :

versus 143 NOURRICE à Phèdre, Métrique : Sénaires iambiques

maius est monstro nefas:

nam monstra fato, moribus scelera imputes.

 

versus 258 PHEDRE à la nourrice, Métrique : Sénaires iambiques

Decreta mors est: quaeritur fati genus.

 

versus 440 NOURRICE à Hippolyte, Métrique : Sénaires iambiques

Quem fata cogunt, ille cum venia est miser;

at si quis ultro se malis offert volens

se que ipse torquet, perdere est dignus bona

quis nescit uti.

 

versus 466 NOURRICE à Hippolyte, Métrique : Sénaires iambiques

Providit ille maximus mundi parens,

cum tam rapaces cerneret fati manus,

ut damna semper subole repararet nova.

 

versus 477 NOURRICE à Hippolyte, Métrique : Sénaires iambiques

Sed fata credas desse: sic atram styga

iam petimus ultro.

 

versus 694 HIPPOLYTE à Phèdre, Métrique : Sénaires iambiques

O ter quater que prospero fato dati

quos hausit et peremit et leto dedit

odium dolus que genitor, invideo tibi:

colchide noverca maius haec, maius malum est.

 

versus 698 PHEDRE à Hippolyte, Métrique : Sénaires iambiques

Et ipsa nostrae fata cognosco domus:

fugienda petimus; sed mei non sum potens.

 

versus 1183 PHEDRE pa Thésée, Métrique : Sénaires iambiques

Non licuit animos iungere, at certe licet

iunxisse fata.

 

versus 1270 THESEE à ses serviteurs, Métrique : Sénaires iambiques

huc cecidit decor?

o dira fata, numinum o saevus favor.

Dans ses neuf apparitions, Fatum est utilisé une fois par Thésée, une fois par Hippolyte, trois fois par Phèdre et quatre fois par la nourrice.

Quant à la métrique, les douze apparitions sont en vers sénaires iambiques.

Fortuna

Fortuna est un terme que Sénèque utilise beaucoup plus dans son travail philosophique, et en particulier dans deux de ses dernières oeuvres De Beneficiis et Epistulae morales ad Lucilium. Néanmoins, il a cinq apparitions dans Phèdre.

Occurrences:

Versus 206 NOURRICE à Phèdre, Métrique : Sénaires iambiques

tunc illa magnae dira fortunae comes

subit libido: non placent suetae dapes

 

Versus 584 NOURRICE à Hippolyte, Métrique : Sénaires iambiques

se dabit fortuna? quo uerget furor?

 

Versus 978 CHOEUR, Métrique : quaternaires

Res humanas ordine nullo

fortuna regit sparsitque manu

munera caeca peiora fouens

 

Versus 1124 CHOEUR, Métrique : quaternaires anapestiques

minor in paruis fortuna furit

leuiusque ferit leuiora deus

 

Versus 1140 CHOEUR, Métrique : Phérécratéen catalectique

nec ulli praestat uelox

fortuna fidem

Des cinq occurrences de fortuna, elle est mentionnée deux fois par la nourrice et trois fois par le choeur.

Quant à la métrique, deux sont sénaires iambiques, un vers quaternaire, un quaternaire anapestique et un phérécratéen catalectique.

Il m’est difficile d’interpréter cette spécialisation métrique. Sénèque a peut-être utilisé fortuna au lieu de fatum pour des raisons métriques dans les trois derniers exemples, mais nous ne pouvons pas être entièrement sûrs.

En général, fortuna n’est pas un terme de grande importance dans les pièces de Sénèque et en particulier pour Phèdre, elle est sous-représentée.

Providentia

Sénèque en tant que philosophe écrit pour les sages, mais en tant que poète, il répond au peuple et à ses propres doutes quant à l’applicabilité pratique de la philosophie stoïcienne. Dans ses tragédies, il propose une voie intermédiaire entre la philosophie et la « vraie » vie.

Le public des tragédies de Sénèque (si un tel public existait et qu’il ne s’agissait pas que de lecteurs) ne s’identifiait pas à la sérénité stoïcienne ou à l’idée que la vie est juste.

Le public voulait sans doute se voir reflété dans les héros, il voulait les voir souffrir et touché par les coups de fortune. Pour cette raison, Sénèque ne personnifie pas le destin stoïcien dans ses tragédies, sauf peut-être à une occasion dans Phèdre 467-469. Dans le reste des cas, le fatum stoïque est utilisé au sens homérique, se référant au destin personnel du héros, la ruine et la mort. Voyons le passage

Prouidit ille maximus mundi parens,

cum tam rapaces cerneret Fati manus,

ut damna semper subole repararet noua.

Vers 466-468

Dans les écrits philosophiques, Sénèque fait une distinction claire entre la fortune (fortuna), le destin (fatum), la providence (providentia) et le hasard (alea et casus). Mais dans les tragédies, le destin (fatum) acquiert la même cruauté que fortune (fortuna).

La liberté des héros de Sénèque ne consiste pas dans un isolement total du monde, ni dans la maîtrise du destin, mais dans une attitude intérieure d’interprétation et d’interaction avec les pouvoirs qu’il ne contrôle pas.

Les tragédies sont sans doute plus sombres que les écrits philosophiques en prose, et les sujets sur lesquels Sénèque semble avoir une vision philosophique consolante sont explorés de manière un peu moins consolante. Par exemple, la mort est considérée comme une libération dans les écrits philosophiques de Sénèque. Mais dans les tragédies, la mort peut apparaître comme une transition vers des souffrances encore plus grandes, ou, tout aussi grave, les morts semblent exiger des morts toujours nouvelles, pour leur fournir de nouveaux compagnons dans le monde souterrain.

Necessitas

Quelque chose de similaire se produit avec “necessitas”. Puisqu’il s’agit d’un terme que Sénèque utilise dans son œuvre philosophique mais pas dans son théâtre, sauf à une exception avec Les Troyennes.

Remarques

Parmi les termes que Sénèque utilise pour désigner le destin, seuls fatum et fortune sont importants. Au moins pour Phèdre.

Le vocabulaire grec est plus riche que le vocabulaire romain en ce qui concerne le destin et ses possibilités de nous écraser les humains.

Peut-être, en retour, l’œuvre de Sénèque remplace-t-elle tout le vocabulaire de la tragédie grecque par des termes faisant référence aux émotions, la fureur par exemple.

Shubert SILVEIRA

 

La colère du divin Zizou

‘Ραψωδία A

La peste et la querelle

Chante, déesse, la colère de Zidane; détestable colère, qui aux Français valut des souffrances sans nombre et jeta en pâture à Hadès tant d’illusions de héros, tandis que de ces héros mêmes elle faisait la proie des chiens et de tous les oiseaux du ciel — pour l’achèvement du dessein de Zeus. Pars du jour où une querelle tout d’abord divisa Materazzi, protecteur de son peuple, et le divin Zidane.

Qui des dieux les mit donc aux prises en telle querelle et bataille ? C’était Materazzi, aux mille tours.

 

La tête de Zizou

Mais qui a préparé une tête aussi forte? Un dieu sans aucun doute !

Héphaïstos, il commence par couper ses cheveux de sa grosse et forte tête. Le dieu met une bordure scintillante autour d’elle – une triple frontière avec une lueur lumineuse. Il y attache un harnais en argent. Le crâne a cinq couches. Hephaestos y crée un décor multiple, fruit de ses savantes pensées.

Il représente la terre, le ciel et la mer, le soleil infatigable et la pleine lune, ainsi que toutes les étoiles dont le ciel est couronné, les Pléiades, les Hyades, la Force d’Orion, l’Ours.

Il y met enfin la force puissante du fleuve Océan, à l’extrême bord du crâne solide. Sur sa tête, des navires français étaient tirés, des mots d’encouragement et la gloire de son peuple

Une fois fabriqué la tête large et fort, il fabrique encore à Zizou une maillot blanche plus éclatante que la clarté du feu; il fabrique des protège-tibia de souple étain.

Avec son crâne rasé comme un moine zen et le corps d’un gladiateur, Zinedine Zidane a prouvé que tous les jeux se font avec la tête.

 

Le duel des héros

Si, par contre, tu n’es qu’un mortel vivant du fruit de la terre, alors viens plus près, et tu arriveras plus vite au terme fixé pour ta perte. »

Le glorieux Zizou répond : « Magnanime fils de ton père, pourquoi me demander quelle est ma naissance? Français? Algérien? Comme naissent les feuilles, ainsi font les joueurs de football. Les feuilles, tour à tour, c’est le vent qui les épand sur le sol, et la forêt verdoyante qui les fait naître, quand se lèvent les jours du printemps. Ainsi mème dans le foot : une génération naît et joue, et à l’instant même où une autre s’efface. Qui se souvient de Platini maintenant? Aujourd’hui tout le monde pense qu’Eric Cantona est un acteur de cinéma.

Les gens crient en faveur, soit de l’un, soit de l’autre, et, pour les soutenir, forment deux partis.

C’est ainsi que, dans le stade, apeurés comme des faons, ils étanchent à l’air leur sueur et boivent pour calmer leur soif, appuyés aux beaux parapets, les spectateurs pendant ce temps approchent des murailles.

Seul Zidane, aux pieds légers, reste là, lié par un destin funeste, dedans le stade de Berlin.

Pourquoi me poursuivre ainsi de tes pieds rapides? Tu n’es qu’un homme; je suis, moi, le meilleur joueur de la coupe du monde, c’est-à-dire, un dieu immortel.

Tu n’as donc pas encore reconnu le dieu en moi, que tu t’obstines en ta fureur? N’avez-vous pas vu mes prouesses contre les féroces Brésiliens?

À cet instant, l’audacieux Materazzi a déclaré:

Je ne veux plus te fuir : c’est fini. Si j’ai fait trois fois en courant le stade, au lieu d’oser attendre ton attaque, cette fois en revanche mon coeur me pousse à t’affronter. Que le destin s’accomplisse. Frappez-moi avec votre tête!

Allons ! prenons ici les arbitres pour garants : ils seront les meilleurs témoins et gardiens de nos accords.

Zizou, celui avec la tête dure dit:

« Materazzi, ne viens pas, maudit, me parler d’accords. Il n’est pas de pacte loyal entre les hommes et les lions, pas plus que loups ni agneaux n’ont des coeurs faits pour s’accorder. Il ne nous est pas permis davantage de nous aimer, toi et moi. Il n’est plus pour toi de refuge; c’est à l’instant même que Pallas Athéné te va dompter sous mon tête; et tu vas payer d’un seul coup tous les chagrins que j’ai sentis pour ceux des miens qu’a frappé ta ruse furieuse. »

Le divin Zizou pousse sa tête contre Materazzi en pleine ardeur et battre la poitrine délicate. L’Italien tombe au milieu de la douleur : il peut ainsi répondre et dire quelques mots. Et cependant qu’il s’écroule dans la poussière dit:

Qu’est-ce que tu as fait? C’est un délit terrible et c’est une expulsion directe. Bête!

En effet, l’arbitre voit tout et expulse le divin Zidane. Carton rouge. Tout est fini.

Un atroce chagrin serre le coeur de le entraîneur Raymond Domenech, à voir son meilleur joueur expulsé. Les murs italiens ne seront pas blessés.

Parfois, le football est une tragédie grecque (ou une comédie grecque… ou italienne).

Mamma mia!

 

Procédure

J’ai choisi l’Iliade d’Homère comme corpus. Il ne m’a pas fallu longtemps pour comprendre que l’épopée d’aujourd’hui se reflète dans le sport et que le jeu le plus populaire est le football.

On croit souvent aux forces profondes qui régissent les matchs de football. Borges, qui n’aimait pas ce sport, écrivait à propos des pièces d’échecs: “Ils ne connaissent pas la primauté de la main qui gouverne leur destin, ils ignorent qu’une rigueur sans frein commande leur journée, leur liberté.” Les joueurs de football sont ces pièces d’échecs, animés par des impulsions et des énergies imprévisibles.

Quel Dieu derrière Zidane a écrit l’intrigue finale de la Coupe du monde dans laquelle, dans ses adieux, il s’était lui-même expulsé après avoir renversé Materazzi avec sa tête ? Dans les gestes qui apparaissent invariablement dans l’histoire du football, c’était un geste qui ne se prêtait pas à une simple interprétation. Zinedine Zidane, sur le point d’être consacré définitivement, se sent indigné que Materazzi insulte sa sœur tout au long du match et décide, à quelques minutes de la fin, de rendre justice légitime, quoi qu’il arrive.

La plupart des joueurs essaient d’imiter les dieux de l’Olympe. Lors de la finale à Berlin en 2006, Zidane a dit au revoir au football; ses actes avaient déjà une valeur testamentaire. Son dernier mouvement n’était pas une quête de gloire: il le renvoyait dans la boue commune des hommes. Tous les grands ont essayé d’être Achille. Très peu ont voulu être Hector. Zizou a accepté la sentence d’être un homme.

Lors de ma première recherche dans Voyant Tools j’ai cherché les cinq premiers mots les plus répétés. Bien sûr, c’était inutile car seules des conjonctions apparaissaient.

J’ai agrandi la liste pour trouver des noms, et voilà: ἔπος, κῦδος, νηός (νηῦς), τεῖχος et φρένας.

Des mots faciles à appliquer au sport. Et plus encore avec la description intéressante et belle du bouclier d’Achille, ou de la tête de Zidane.

Exemples de phrases contenant les mots les plus utilisés par l’auteur (ou les auteurs) de l’Iliade:

L’un des principaux avantages de cet outil est qu’il est dynamique et interactif.

VoyantTools est un très bon outil pour visualiser les informations. Cependant, il ne faut jamais perdre la notion générale de l’œuvre.

Thesaurus Linguae Graecae ou tout simplement TLG

Il s’agit de une base de données conçue et mise à jour par le University of California, à Irvine.

Le TLG a été fondé en 1972 par Marianne McDonald dans le but de créer une collection numérique complète de tous les textes survivants écrits en grec de l’Antiquité à l’époque actuelle. Depuis ce moment-là, le TLG a rassemblé et numérisé la plupart des textes littéraires survivants écrits en grec d’Homère à la chute de Constantinople en 1453, et au-delà !

Il est un Work in progress depuis mis en ligne en 2001 et le effort continu encore pour compléter les corpus byzantin et médiéval. Maintenant les corpus sont en phase de lemmatisation, pour prendre en compte la complexité des flexions grecques, sur une période de 2000 ans.

Que peut-on consulter?

Il est possible de faire trois types de recherches.

Consultation des auteurs: Toutes les œuvres disponibles d’un auteur peuvent être consultées.


Consultation de œuvres spécifiques:
Vous pouvez consulter un livre spécifique.

Consultez des mots ou des phrases grecs: Vous pouvez rechercher un mot ou une expression donné parmi tous les auteurs représentés dans TLG ou limités de différentes manières, par exemple les auteurs du 1er siècle.

Autoritas

L’accès à la base se fait via le site internet de la BU de l’Université de Nanterre.

* L’accès à la base est payant : pensez à renseigner vos identifiants de Nanterre, en cliquant sur « s’identifier » en haut à droite de l’écran.

* Renseignez dans la barre de recherche le nom de la base de données « Thesaurus linguae graecae ».

Renseignez le champ de recherche. Le paramètre de recherche par défaut est « auteur » mais vous pouvez aussi utiliser le menu déroulant pour faire une recherche dans tous les champs, par éditeur, titre de l’oeuvre, titre de la publication, série, date de publication.

Analyse lexicologique

Une fois l’auteur sélectionné un auteur (Platon), une fenêtre contextuelle apparait, fournissant une liste des oeuvres de l’auteur. Sélectionnez l’oeuvre que vous souhaitez parcourir (Cratyle).

 

Et cliquer sur quelque mot du texte : vous obtenez le lemme, une proposition d’analyse grammaticale, et un lien vers les entrée du lemme dans plusieurs dictionnaires, le Liddell-Scott (LSJ).



Lexique et dictionnaires

* Le module « lexica » vous permet d’obtenir des informations sur un mot.
*
Une traduction générale vous est proposée.

* Des lemmes associés vous sont suggérés.

*Le module « Vocabulary Tools » vous propose, par auteur, et par oeuvres des listes des mots qui y sont présents.

Grâce à Thesaurus Linguae Graecae je viens de trouver une réponse à une question qui me hantait depuis plus d’un an: comment dit-on «papillon» en grec ancien ?

En grec moderne, “papillon” est dit “πεταλούδα”, “papilio, -onis” en latin. Mais en grec ancien, à cause des mythes d’Apulée, il y a une association de papillon avec l’âme (ψυχή).

Cependant, le vieux mot pour papillon est φάλλαινα. Mais, j’avais trouvé dans certains dictionnaires le sens de baleine et dans d’autres celui de papillon de nuit. Elle peut avoir les deux significations !



 

 

Humanités numériques

Salvete!

Je m’appelle Shubert, Je viens d’Uruguay, un pays avec une tradition de football très importante mais pas dans les études classiques.

J’ai fait une licence en littérature, le seul endroit où l’on peut apprendre le grec et le latin à Montevideo.

Le latin et le grec sont à l’origine de nos langues, mais également sont en lien avec la philosophie, la littérature, l’histoire, les mathématiques, les sciences, une langue vivante et même l’éducation physique et sportive avec les jeux olympiques, ainsi que dans la religion.

Ce que j’aime vraiment de ce master, c’est la possibilité d’étudier la philologie en savoir plus sur des outils numériques afin de contribuer à la diffusion de ces connaissances grâce aux nouveaux outils technologiques.

Aussi, je crois qu’apprendre une langue et une culture sert à comprendre de nouvelles blagues: c’est pourquoi j’aime les mèmes classiques !