Mon mémoire portant sur l’injure scatologique chez Aristophane, le R semblait bien être un moyen de mettre en avant de façon pertinente certains aspects de mon texte.
Au départ, je voulais ainsi analyser et étudier de nombreux éléments : les fréquences des mots scatologiques, leur répartition par vers dans les pièces, leur nombre d’utilisation, le pourcentage d’insultes scatologiques au sein de toutes les insultes d’Aristophane, voir si on pouvait prédire
Finalement, après de nombreux écrémages, j’ai décidé de m’intéresser, dans toutes les pièces :
au nombre de mots scatologiques
à leur fréquence
aux endroits de la pièce où ils apparaissent (à quels vers)
Et, pour mon corpus spécifiquement (Les femmes à l’Assemblée, les Cavaliers, les Nuées, la Paix), j’ai décidé de voir plus en détail :
les mots à caractère insultant (ou plutôt, d'”exposure” = mettre à nu une personne, l’humilier publiquement)
ceux qui dévalorisent leur locuteur.
Préparation des données
Pour ce faire, il a fallu d’abord faire du repérage dans les 11 pièces d’Aristophane pour trouver les mots à caractère scatologique : entre recherches dans le dictionnaire, lectures des oeuvres et de certains critiques, d’autres mots se sont ajoutés grâce aux recherches dans les textes-mêmes lors des corrections des lemmatisations (dont nous reparlerons ci-après).
Au total, c’est 76 mots qui se répartissent dans un tableau csv dont voici un aperçu (les valeurs numériques et la traduction correspondent à un point du mémoire qui n’est pas nécessaire pour ce tableau) :
Pour que cela soit utile, il faut ensuite lemmatiser les différents textes afin de pouvoir faire des recherches rigoureuses des différents mots qui nous intéressent. On doit donc prendre toutes les pièces d’Aristophane en xml sur le projet Perseus. En ne gardant du xml que les numéros de lignes et les vers, mis en plain text après diverses manipulations sur Visual Studio, on peut lemmatiser le texte sur Deucalion.
Une fois ceci fait, il faut corriger les lemmes grâce à Pyrrha : les mots scatologiques sont rares et donc assez mal analysés pour certains, notamment les verbes qui se trouvent assimilés à d’autres : la recherche permet même d’identifier de nouveaux mots scatologiques que je ne connaissais pas. Cela fait donc une première série de 11 textes lemmatisés.
Le problème réside maintenant dans le fait qu’on a alors une analyse uniquement lemme par lemme. Si cela nous sera utile également, notre but est d’avoir aussi une analyse vers par vers pour des statistiques plus poussées dans chaque pièce. Grâce à un programme en R réalisé avec l’aide de M. Berra, on peut alors mettre ensemble les lemmes pour les grouper en vers derrière leur numéro dans un tableau csv. On a donc 11 nouveaux fichiers prêts à être utilisés. Par exemple, pour les oiseaux, le fichier ressemble à ça :
Méthodes d’analyses et résultats
Maintenant, on utilise un fichier R dans lequel on programme différentes parties :
La première phase, d’initialisation, dans laquelle on programme les différentes fonctions et convoque les différents textes
La deuxième phase, de statistiques et de décomptes (combien de fois prononce-t-on de mots scatologiques ?)
La troisième phase, de distribution par mot
La quatrième phase, de distribution par vers
La cinquième et dernière phase, qui permet de définir si les mots sont des insultes ou non, et, si oui, si elles dévalorisent leur locuteur ou non.
Ainsi, avec la première partie, on crée les différentes variables de textes qu’on nettoie de toutes les dernières impuretés tout en mettant le tout sous forme de dataframe. On met aussi sous forme de dataframe la liste des lemmes scatologiques afin de les comparer aux textes.
Avec la deuxième partie, on obtient des décomptes sur les différents textes du nombre de mots scatologiques : on peut ainsi obtenir un tableau par pièce, trié de la plus forte occurrence à la plus faible. On rajoute également une ligne “TOTAL” au bout.
On en fait également un général, dans lequel on voit le décompte total des mots de ce type chez Aristophane, et un général axé davantage sur les 4 pièces de mon corpus. Voici un aperçu du tableau des pièces de mon corpus, à savoir qu’il y a en tout, sur 217 mots scatologiques au total dans les 11 pièces, 124 mots de ce type dans ces 4 pièces.
On peut donc voir ici que dans mon corpus, le mot qui ressort le plus est πρωκτός qui signifie simplement “cul”, tandis que les verbes les plus employés sont χέζω (chier) et πέρδομαι (péter). On peut déjà déceler la première insulte directe qui est également la plus employée dans ce registre: εὐρύπρωκτος (enculé / large-cul).
La troisième partie nous permet d’obtenir des résultats bien utiles également : l’ordre d’apparition des mots scatologiques et leur place précise dans le texte. Cela fonctionne exactement comme la partie suivante, mais nous est moins intéressant, donc on détaillera la méthode avec cette dernière. Cette partie était un premier essai, et se fait remplacer complètement en réalité par la quatrième. Cependant, elle a permis d’obtenir un tableau isolant les lemmes dans l’ordre, ce qui reste pratique.
La quatrième partie nous donne une représentation graphique des différentes occurrences scatologiques dans une pièce : c’est un graphique de distribution.
Pour obtenir ces résultats, on demande au programme de comparer les textes lemmatisés par ligne avec la liste des lemmes scatologiques trouvés. On ajoute à la dataframe la colonne “scat”, qui prend la valeur “1” si un des mots du vers au moins est dans la liste, et “0” autrement. Ensuite il suffit de regrouper dans deux variables les données obtenues : la première en ne conservant que les lignes ayant pris la valeur “1” dans la colonne “scat” (afin de faire un tableau permettant de voir toutes les occurrences par ligne dans l’ordre, sans s’embarrasser de lignes non-scatologiques), et la deuxième contenant toutes les données afin de permettre la visualisation : chaque vers où la valeur “scat” est 0 est donc représentée par du vide, et chaque vers où elle est égale à 1 se voit représenté par une barre. Ainsi on peut facilement identifier le profil d’une pièce, déceler les clusters scatologiques dans la pièce et au contraire les moments où ces motifs sont totalement absents.
Voici l’exemple de ce qu’on obtient pour la Paix :
Dans l’exemple ci-dessus, on peut expliquer aisément le cluster de début : c’est le bousier qui est à Athènes et qui dévore des galettes d’excréments servies par des koprologoi, et la situation, qui est “merdique”, est relatée par Trygée et ses esclaves. De plus, pour préparer son envol vers l’Olympe, il a besoin que chacun “ferme son anus” pour éviter que le bousier ne veuille redescendre sur terre. La seule occurrence scatologique entre les vers 200 et 700 environ vient du choeur qui se dit “péter de joie”, ce qui le dégrade quelque peu et le rend grossier et ridicule certes, mais marque une seule occurrence, anomalie, dans ce passage chez les dieux, marqué bien davantage par des plaisanteries positives autour de la sexualité (puisque la sexualité engendre, là où l’excrément est pure excrétion de matière morte et digérée). Ensuite, le retour de ces motifs provient du retour sur terre, puis le nouveau cluster est l’utilisation abusive par Trygée de la scatologie pour dégrader la guerre : faire d’une armure des toilettes notamment. Il est donc aisé de voir les schémas de la pièce et l’utilité des motifs scatologiques pour l’intrigue via ces graphiques.
Enfin, la cinquième phase permet d’obtenir trois données : ceux qui sont visés par des insultes dans les pièces (et donc, s’il s’agit d’insulte ou non), s’il s’agit d’auto-dérision ou non, et qui prononce le plus de propos scatologiques. Il suffit pour cela de regarder les textes directement afin d’avoir le contexte, et d’ajouter des colonnes supplémentaires aux dataframes ne conservant que les occurrences scatologiques de la distribution par vers.
Ici par exemple, on voit que sur les 127 lemmes scatologiques relevés dans les pièces qui nous intéressent, 121 sont utilisés de façon dégradante, 90 “exposent” quelqu’un d’autre que le locuteur, et 31 sont employés afin de se moquer de la personne qui parle.
Conclusion
Ces données sont donc précieuses pour analyser le fonctionnement de l’insulte scatologique dans l’oeuvre d’Aristophane. Elles m’ont permis de découvrir des aspects de mon corpus, de mettre en lumière facilement les choses qui m’intéressaient, et me permettront d’illustrer mon mémoire et de nourrir sa réflexion.
Pour étudier plus précisément les personnages d’Hécube et Andromaque au sein de la pièce de Sénèque, il faut procéder ainsi :
Tout d’abord, on rappellera les données quantitatives obtenues : les prises de parole des personnages, qui parle quand dans la pièce, et surtout combien de fois.
Ensuite, on abordera le contenu de leurs prises de paroles, prenant à part l’un des personnages puis l’autre : il s’agira d’analyser les champs lexicaux d’abord au vu des lemmes qui ressortent puis leur donner un sens avec le contexte.
Enfin, on tirera les conclusions de nos précédentes analyses afin de comprendre ce que représente chacun des deux personnages chez Sénèque.
I/ Qui parle quand ? Occupation de l’espace textuel : la place de ces deux personnages.
1/ Répartition quantitative
Tout d’abord, en guise de rappel, comme le montre le graphique, Andromaque occupe près du tiers de la pièce tandis qu’Hécube en représente environ 10%. De ce fait, les deux personnages occupent à elles seules près de la moitié de la pièce, elles sont clairement au centre. On retient surtout qu’Andromaque semble alors tenir un rôle plus important dans la pièce : elle parle bien plus que tous les autres personnages. Cependant, avec le chœur, Hécube est celle qui s’exprime en moyenne le plus longtemps, ce qui, en huit prises de paroles, lui donne un contenu très riche (176 vers prononcés, là où Andromaque, en 42 prises de paroles, n’en prononce que 355). Donc, si Andromaque occupe un espace important en terme d’interventions, Hécube parle beaucoup plus longtemps en moyenne : en prenant 5 fois moins la parole elle ne dit que 2 fois moins qu’Andromaque, une moyenne de 22 vers prononcés contre 8 pour Andromaque ! Donc, malgré une présence moins étalée, ses interventions restent extrêmement importantes : sans être l’interlocutrice principale de la pièce, elle reste un personnage clé.
2/ Répartition chronologique :
Si on s’intéresse aux interventions des personnages, Andromaque apparaît un peu avant le milieu de la pièce au vers 409 et y reste jusques à peu près la fin au vers 1117 (sur un total de 1212 vers). Si elle est le personnage absent au départ, elle s’étale donc sur une vaste partie du texte, elle en occupe tout l’espace.
Hécube, quant à elle, occupe les tous premiers vers afin de poser l’intrigue et d’ouvrir la pièce. Elle disparaît au vers 157 pour revenir vers la fin au vers 955 et fermer la pièce avant le choeur en la quittant au vers 1177. Par son positionnement dans la pièce, Hécube occupe un rôle capital. De plus, malgré son peu d’interventions elle parle à des moments clés de l’intrigue, à savoir son amorce et son dénouement.
II/ Que dit qui ? Le rôle des personnages.
Pour analyser les textes latins on utilise l’outil Anatexte, très précis, qui étudie les textes non pas en prenant les mots en tant que tel comme Voyant Tools, mais qui, grâce à Treetagger, lemmatise les différents mots afin d’en trouver toutes les occurrences selon le contexte et à toutes les formes du mot.
NB : on constatera tout de même que certains lemmes ont mal été interprétés (notamment certains noms propres), ils n’enlèvent cependant rien à l’analyse.
D’abord il s’agit de voir quels lemmes significatifs ressortent le plus dans le texte afin de voir quels champs lexicaux se dégagent, et ensuite de voir selon le contexte dans lequel ils se placent ce qu’ils signifient exactement. Pour mieux comprendre le tout il s’agira également de comparer le nombre de fois que le lemme est employé par le personnage par rapport au nombre total de fois où il est employé dans la pièce. On procédera d’abord par une analyse du contenu des paroles d’Hécube avant de voir celui d’Andromaque.
1/ Hécube
a/ Lemmes
Les noms et les verbes les plus employés par Hécube.
Chez Hécube, ce qui est frappant, c’est la présence de lemmes centrés sur la ville de Troie et la destruction (Troia, ignis, flamma, sanguis, ferrum, luctus, ardeo…), ainsi que des mots très physiques comme “manus”, “comes” ou “pectus”, et des mots liés à une domination quelconque (dominus, deus, vinco, fatum…). L’emploi de verbes comme “sequor” ou de noms comme “fatum” renforcent une certaine acceptation forcée de la situation par Hécube. Cependant elle semble rester très malheureuse, d’où l’emploi de “fleo” malgré l’absence totale du nom “dolor”.
Il semble donc à première vue qu’Hécube soit le personnage qui conte la chute de Troie, d’où sa place à l’ouverture de la pièce.
On n’est pas surpris des emplois de “comes” et de “pectus” qui sont essentiellement usités en tragédie pour parler de son malheur, ils servent ici à accentuer la douleur en l’extériorisant (se lacérer la poitrine, les joues…) : ils ne sera pas concluant de s’y intéresser outre mesure.
b/ Mise en contexte
Une fois ces thématiques dégagées, on va analyser les lemmes de ces champs lexicaux afin de voir ce qu’ils signifient exactement dans le texte.
Grâce à l’outil contexte d’Anatexte, on va pouvoir définir si le champ lexical de la destruction est significatif et connaître le sens de dominus, metus ou encore de luctus. On analysera donc comme suit avec quelques lemmes choisis :
d’abord la destruction elle-même avec ferrum, flamma et ignis.
Ensuite la notion de domination avec dominus, et celle de crainte et de chagrin avec metus et luctus, qui nous permettront de voir ce que représente le personnage d’Hécube en voyant également les lemmes Hecuba et Mater.
b/1. La destruction
J’ai choisi ces quatre occurrences puisqu’elles me semblent représentatives de la narration d’Hécube. Il s’agira de faire quelques observations sommaires de ces quelques données et remises en contexte avant de conclure sur ce que représente l’intégralité des lemmes lorsqu’ils sont mis en relation, même ceux qu’on aura pas traités ici.
Ferro excisa est : elle a été détruite par le fer (Troie)
ferrum : une épée enfoncée dans une blessure, qui renvoie à la mort Priam
épée de Pyrrhus : “j’ouvre ma poitrine à ton fer”.
Ferrum désigne uniquement les épées : cela désigne la guerre, les batailles ou une réalité plus concrète et immédiate. Ce lemme sert à narrer le passé ou à anticiper un futur très proche hypothétique (un souhait de mort de la part d’Hécube, qui veut mourir). Ce lemme est intéressant à étudier en exemple parce qu’on voit ici que ce mot qui peut avoir plusieurs sens, renvoyer à une réalité toute différente (le matériau, le fer), est bien ici au service du champ lexical de la guerre et du meurtre. Il est employé huit fois, dont 3 par Hécube et 2 par Andromaque, à elles seules elles en utilisent donc plus de la moitié des occurrences totales.
flammae : “les flammes entourent…” ici “flammae” est sujet et renvoie à la destruction.
“les flammes n’arrêtent pas les mains avides du vainqueur”, encore une fois, les flammes renvoient à la destruction de Troie
Encore et toujours les flammes de Troie.
En bref, ici “flamma” sert exclusivement à désigner la destruction de Troie, qui plus est il est employé 7 fois dans le texte dont 3 fois par Hécube et 4 par Andromaque : l’intégralité des occurrences leur revient.
le feu de la ville ne vient pas des Grecs
le feu de la ville vient d’Hécube
lié au futur d’Ulysse, il trouvera la guerre et le feu et les malheurs d’Hécube et de Priam (996sqq) Elle souhaite le même sort pour Ithaque que pour Troie, elle se sert de son sort pour le menacer.
Même le feu ne l’a pas tuée.
Ici on voit que le feu prend un sens différent toujours dans la destruction : elle recherche son origine, blâme moins les Grecs qu’elle-même pour avoir donné naissance à Pâris : elle porte la responsabilité de la destruction de Troie. Qui plus est le feu incarne les malheurs de la cité, et cette force destructrice toute puissante n’a pas su la tuer elle-même, la condamnant au malheur.
renvoie au meurtre sauvage de Priam
“déshonorez les dieux par ce funeste meurtre, déshonorez les mânes” : renvoie à son propre meurtre hypothétique par Pyrrhus.
« vidi execrandum regiae caedis nefas» : meurtre royal, exécrable crime. (Ici on voit que toutes les formes ne sont pas passées sous Anatexte, mais récupérer les formes manquantes ne fut pas difficile).
Ce qu’on constate, c’est que “caedes” est toujours utilisé dans une optique de déshonneur, de sauvagerie et d’indignité. Hécube est là pour rappeler ce qui s’est passé (au début) et dire ce qui adviendra ou peut advenir (à la fin), et cet emploi de “caedes” le montre très bien.
***
Donc, la destruction est bien un thème associé à Hécube lorsque ses lemmes sont remis en contexte. Celle-ci est liée aux conséquences de la guerre de Troie, elle est liée au déshonneur, elle est sauvage, et surtout elle lui permet de mentionner les crimes des Grecs et les siens (elle se sent responsable d’avoir mis Pâris au monde) qui sont dans le passé, et ceux qui sont sur le plan d’un futur hypothétique (Pyrrhus voulant la faire taire de son épée dans la poitrine).
b/2. Clarification du rôle d’Hécube
A présent, il convient de s’intéresser à d’autres lemmes intrigants qui ont permis de mieux comprendre le rôle d’Hécube dans cette pièce après analyse.
3ème: domini pudet : “mon maître me fait horreur, pas la servitude” : dominus est Ulysse (lié à un futur)
4ème : dominum “pars, pars Ulysse : je ne retarde rien : je suis mon maître”
Presque tous ses emplois de dominus sont dans sa tirade v. 981sqq
Ici on peut voir qu’Hécube est un personnage qui accepte son destin, quand bien même les acteurs de ce dernier la révulsent. Elle cherche même à accélérer la fin de son malheur en voulant suivre Ulysse au plus vite.
1 : “malheur récent” désigne la chute de Troie
2 : “qu’elles pleurent à nouveaux d’anciens malheurs ” : mort Hector et des époux des Troyennes.
3 : “quelque malheur que vous pleuriez, c’est le mien que vous pleurerez”.
Hécube est le personnage qui prend tout sur elle, tout ce qui arrive à la ville et aux hommes et femmes de Troie est pour elle : elle possède un statut royal donc tout son peuple mort la chagrine, elle est grand-mère donc ses enfants ainsi que ses petits enfants qui meurent la touchent. Il y a comme une personnification de Troie qui s’opère, Troie et Hécube semblent être liées par le destin. Surtout, ici “luctus” désigne trois choses : d’abord le présent (la chute de Troie), ensuite le passé (les Hommes morts à la guerre) et enfin le futur (on pleurera à l’avenir le malheur d’Hécube puisqu’il représente celui de la ville tout entière).
Désigne la crainte de la ruine de Troie déjà dans le passé : elle réfère à Pâris mis au monde par elle-même, les oracles l’avaient prévenue. C’est d’elle que sortent les flammes de Troie dans un sens.
elle est une crainte pour les Grecs, cela n’a pas même sens ici donc, pas une peur quelconque mais une peur banale parce qu’on on veut pas d’elle comme captive en raison de son grand âge.
Ces occurrences sont trouvées dans la tirade introductive d’Hécube. Elle ne se considère plus que comme du butin, mais ce butin en réalité, comme elle l’indique plus tard, devrait être une crainte d’emporter avec elle tous les malheurs de la ville.
la désigne
la seule à l’appeler “mater”, renvoie à Polyxène.
mère d’Hector
Hécube a tendance à parler d’elle à la troisième personne, comme on le voit à nouveau avec le lemme suivant. Toutefois, parler de son rôle de mère sert également à renvoyer à sa fille qui vient d’être sacrifiée, Polyxène.
“l’entièreté de ce qu’Hécube a enfanté” elle parle d’elle à 3ème personne pour ses enfants
-> “Quiconque est malheureux est le malheur d’Hécube”
Hécube parle d’elle à la 3ème personne pour différentes raisons :
ce faisant, elle se grandit dans son malheur et attire la pitié au plus haut point
elle se dépersonnalise et nie son “je”, elle est moins actrice que spectatrice de la scène, du moins elle subit tout. Elle incarne véritablement la ville de Troie, elle totalise les malheurs de tous et les accepte.
Hécube est donc le personnage qui englobe la pièce : elle représente littéralement la Cité. Mère de tout et de tous, elle a tendance à beaucoup se nommer à la 3ème personne pour parler d’elle, comme un personnage presque extérieur, comme si elle reniait son “je” pour prendre sur elle la totalité des malheurs des Troyens, comme ce que doit faire une Reine. En bref, elle ne se plaint pas tant de son propre sort qu’elle ne se plaint du sort de la cité à travers elle. C’est le personnage qui accepte son sort, celui de la ville de Troie, qui a les yeux ouverts sur la situation future, mais qui maudit les Grecs et espère incarner, en plus de la ruine de Troie, la ruine future des Achéens.
2/ Andromaque
a/ Lemmes
Les lemmes les plus fréquents pour Andromaque sont bien sûr Hector, mais également “mater”, “pater”, “natus”, “puer”, “domus”… elle est très axée sur sa famille, son mari, et son fils. Du reste elle semble beaucoup se plaindre en mentionnant son malheur : “fletus”, “lacrima”, “dolor”, l’adjectif “miser”…
A première vue, on peut en conclure qu’Andromaque semble être un personnage qui centralise les notions de famille, importante dans le cadre de cette tragédie où la famille royale est décimée, et de chagrin : sa douleur personnelle est beaucoup exprimée, elle souffre plus que tout le monde sur le plan personnel, du moins elle a le plus de place pour l’exprimer. On n’est pas particulièrement surpris toutefois par ce vocabulaire, tout à fait classique en tragédie. Ce qui est plutôt frappant c’est sa très grande fréquence et centralisation entre les mots d’Andromaque.
b/ Mise en contexte
b/1. La famille et Andromaque
On va commencer par analyser la thématique familiale à travers quelques lemmes afin de comprendre quels personnages elle appelle le plus et ce que signifient toutes ces mentions.
Matris : “prenez pitié d’une mère” : elle fait référence à elle à la 3ème personne pour attirer un plus haut degré de pathétique, rappeler son statut, et attirer la pitié sur Astyanax à travers elle.
Matris : pour désigner Astyanax, “larcin de la triste mère que je suis”, en parlant à Ulysse.
Matris tuae : “imiter le chagrin de ta mère”, s’adresse à Astyanax, l’encourage à pleurer avec elle.
Matris : “la poitrine et les mains de ta mère” -> encore pour Astyanax
Andromaque utilise “mater” pour se lamenter, la plupart du temps au génitif, pour qualifier son fils qui va mourir. Elle l’utilise pour se désigner, attirer une plus forte empathie en dépassant pour ses interlocuteurs une douleur personnelle.
1er Patrem : “le fils enfonce le père”. Mis en relation avec le lemme précédent “pater” qui enfonce le fils. Elle veut essayer de faire périr son fils ailleurs plutôt qu’ici. Elle tente de négocier avec Ulysse.
3ème Patri : “Il est là aussi semblable à son père” : description du cadavre d’Astyanax.
Ici on aura mis seulement les occurrences les plus signifiantes, en mettant de côté celles au génitif par exemple. Les membres de la famille (père/mère) sont placés la plupart du temps au génitif : ils sont utilisés pour décrire l’enfant voué à la mort. Le terme de “pater” désigne exclusivement Hector dans la bouche d’Andromaque, il sert encore à parler d’Astyanax la plupart du temps, par extension. “Pater” enfin sert la plupart du temps à pointer du doigt la ressemblance frappante entre le fils et le père, ce qui se conclue avec de l’ironie tragique, à la vue de son cadavre en charpie : “cela est encore une ressemblance avec son père”.
Puer : sujet, registre pathétique (enfant, tu ne feras pas…)
Puer : vocatif d’adieu.
Les deux occurrences de “puer” que je souhaite étudier rapidement montrent que : d’un côté “puer” sert à décrire la vie d’Astyanax, ce qu’il aurait pu faire s’il ne devait pas mourir, et donc attendrir le spectateur et ses bourreaux, et d’autre part il est la plupart du temps utilisé en vocatif, afin de l’invoquer dans ses lamentations, plaignant son fils.
1 Natus : mon fils (dilemme, partagée entre son fils et les cendres de son époux : qui sauver ?)
3 Nato : “dans mon fils ne me plaît que toi, Hector.” -> s’adresse à Hector, qualifie Astyanax pour parler d’Hector.
4 Nato : “pendant que je rends à mon fils les devoirs suprêmes” -> contexte de mort.
+ 6 nate (non comptabilisés par Anatexte) vocatifs pathétiques pour déplorer la mort de son fils.
Les emplois de “natus”, outre les vocatifs qui ne rajoutent rien à ce que “puer” nous apprenait, nous permettent de voir que non seulement Andromaque pleure davantage son mari que son fils, elle préfère Hector à Astyanax, mais aussi que outre la thématique du malheur, c’est bien celle de la mort qui entoure le plus ce petit garçon. D’ailleurs, sur 13 emplois de “natus”, 12 sont d’Andromaque, ce qui fait que ce lemme est surreprésenté chez elle : il est très important pour la construction de son personnage.
Quelle que soit la famille dont parle Andromaque, elle renvoie toujours à Astyanax, qu’elle plaint sans cesse, bien qu’elle préfère son mari Hector qui est déjà mort. Elle emploie d’ailleurs 16 fois à elle seule le lemme “Hector” pour 36 occurrence, ce qui est énorme mais pas étonnant pour sa femme.
b/2. La douleur pour Andromaque : son dolor
Ensuite, la notion de douleur et de malheur est à analyser de même : on verra les fausses pistes écartées mais signifiantes, et la douleur extrême qui anime Andromaque, elle est en plein dolor.
Fletu : larmes des suppliantes Troyennes
Fletu : larmes d’Hector
Fletus : “essuie tes larmes” (Hector s’adresse à Andromaque en songe)
Ici, “fletus” relève davantage du malheur des autres que de celui d’Andromaque, mais lorsqu’elle rapporte les propos d’Hector on peut sentir sa douleur personnelle, qui est en vérité un constat. “Fletus” est donc un mot employé pour désigner les larmes de celui ou celle qu’on voit en train de pleurer, et non pour se désigner soi-même en train de pleurer, du moins chez Andromaque.
Doloris : douleur hypothétique, pas directement la sienne, s’apprête à affronter la torture pour ne rien dire à Ulysse.
Dolor : vocatif (ma douleur)
Dolores : “et que je rassasie ma douleur avide dans une dernière embrassade”
Dolor : “une grande douleur aime toucher l’entièreté des plaies”.
Ici en revanche, et c’est le cas pour les autres lemmes du champ lexical de la tristesse, la douleur d’Andromaque la désigne exclusivement. Qu’elle s’adresse à elle pour renforcer le côté pathétique, qu’elle la rende sublime avec la métaphore tragique de la douleur qui se nourrit, affamée, des derniers contacts avec son fils, ou qu’elle passe par des maximes pour expliquer à quel point sa douleur est importante, c’est toujours elle qui souffre, à un point extrême. Le lemme “dolor” la fait donc bien entrer dans le dolor.
Lacrimat : “Quel malheur que de voir qu’Hélène pleure !”
Lacrimat : “Mais pourquoi pleure-t-elle ?”
Ici Andromaque n’emploie pas le verbe “lacrimo” pour se désigner en train de pleurer, ce qui ne semble donc pas pertinent pour son dolor de prime abord. Sauf qu’elle s’adresse à Hélène, la responsable de ses malheurs, de la guerre de Troie. Elle se moque d’elle dans sa douleur, et lui refuse le moindre dolor : elle veut être la seule à légitimement pouvoir bénéficier du droit de souffrir.
Comme les données statistiques l’indiquent, Andromaque est le personnage qui parle le plus. Durant ses longues paroles, elle veut embrasser à elle-même une douleur toute personnelle, quitte à refuser celle des autres : elle demande aux Troyennes de cesser de pleurer, elle se moque des larmes d’Hélène qui sont injustes, et est plongée dans la douleur extrême d’une femme encore jeune qui a perdu tout à la fois son fils et son mari. La douleur est une sorte de bête affamée qui se nourrit de ses êtres chers juste avant de les quitter : plus elle est à leur contact, plus la douleur grandit lorsque celui-ci lui est ôté.
En bref, Andromaque incarne le personnage qui souffre, la mère éplorée par la chute de sa famille, la mort de son mari, et la disparition de son fils. Elle est celle qui essaye de tromper le destin en le cachant mais échoue, trop attachée à son mari, plus attachée à lui qu’à n’importe qui d’autre. Elle est donc une mère et une conjointe en proie à une douleur intense qui s’étale sur toute la pièce, elle est le “je” de cette pièce, le personnage qu’on suit tout le long, qu’on voit plonger dans le désespoir.
III/ Conclusion : entre malheur personnel et malheur de la cité
La douleur personnelle occupe tout l’espace textuel là où les malheurs de la cité occupent des places plus restreintes mais stratégiques : on suit le malheur d’Andromaque de ses prémices à sa conclusion là où le malheur d’Hécube est transcendantal, il dépasse le cadre personnel puisqu’il englobe chacun des malheurs de la cité. Hécube souffre autant qu’Andromaque pour les mêmes événements et même davantage pour tous les autres, elle ouvre et ferme donc la pièce, en étant moins mise en avant qu’Andromaque qui occupe tout l’espace avec sa douleur privée.
Hécube, contrairement à Andromaque, n’est pas le “JE” de la pièce et n’emploie jamais le terme “dolor”, mais bien plutôt celui de “luctus” (le malheur). Elle souffre sur un plan surhumain, incarne en réalité la ville de Troie : elle est liée à son destin et le porte depuis le départ (naissance de Pâris), elle est Reine, mère, et grand-mère donc pleure tous les enfants de Troie qui sont morts, et surtout son chagrin transcende le temps lui-même : passé (mort d’Hector et des guerriers troyens), présent (ruine de Troie), et futur (captivité, départ en Grèce). Et malgré tout cela, personnage tragique au malheur sublime, elle accepte son destin, même s’il lui fait horreur, se faisant porteuse du mauvais sort de la ville, souhaitant l’emmener aux Achéens.
En cela, Andromaque est clairement opposée au personnage d’Hécube : elle souffre pour elle-même, en jeune mère de famille veuve et dont le fils vient d’être arraché pour lui donner la mort, et tente de se rebeller contre son destin en tentant de cacher Astyanax à Ulysse. Elle vit dans le passé puisqu’elle reste plus attachée aux cendres d’Hector qu’à la vie de son enfant, elle refuse son destin et ne peut supprimer l’image d’Hector de sa tête.
Les deux personnages sont donc diamétralement opposés dans ce qu’ils représentent, dans la façon dont ils occupent l’espace textuel, et dans la façon dont ils souffrent et subissent leur destin.
Dans un dernier billet on verra la comparaison des personnages entre les pièces afin de vérifier notre hypothèse première mentionnée au billet 1.
A la lecture des Troyennes de Sénèque et d’Euripide, la position d’Hécube nous a semblé remarquable : elle ouvre et ferme les pièces tout en occupant une place textuelle relativement grande, comme si elle rythmait la pièce. De là, il a semblé intéressant d’observer plus précisément ses prises de parole afin de vérifier l’hypothèse initiale et d’en dégager des hypothèses nouvelles.
Pour étudier cela, on commence par découper les prises de parole de chaque personnage afin de faire des statistiques (nombre de prises de parole, nombre de vers, nombre de mots prononcés). Pour ce faire, on récupère les textes aux formats XML-TEI.
On ouvre les documents avec Atom et on utilise des fonctions REGEX pour supprimer le superflus (les intervenants inscrits dans le texte notamment grâce à l’entrée : “<speaker>.*”, ou dans le texte grec la présentation des personnages par exemple).
Une fois ceci fait, on utilise l’outil XPather pour transformer et exporter tout cela en fichier TXT, avoir ainsi le texte brut sans aucune mention de personnages ou annotation et ainsi obtenir les statistiques exactes du texte, le nombre de mots total notamment.
Du reste, XPather nous permet aussi d’isoler nos différents personnages dans le texte par quelques lignes de commande. Ainsi on peut exporter en autant de fichiers TXT et XML que possible (le premier format permettant d’obtenir le nombre de mots précis prononcés par le personnage, et le second permettant de bénéficier de l’apparat critique pour calculer le nombre de vers et de prises de parole) pour chacun d’entre eux.
Par exemple pour isoler le personnage d’Hécube, voici comment procéder : On tape la commande “.//*[self::sp][@who=”#hecuba”]” pour le texte latin et “.//*[self::sp][@who=”Hecube”]” pour le grec afin de trouver les différentes interventions du personnage. Il ne reste plus qu’à tout copier au format voulu et à l’enregistrer avec l’extension désirée. On réitère l’opération pour chacun des personnages et on a 2 fichiers par personnage de chaque pièce.
Grâce à cela, on peut procéder à des calculs. En trouvant grâce au texte complet le nombre total de mots, de vers et d’interventions, il ne reste plus qu’à faire des statistiques. Voici donc les deux tableaux qui serviront pour nos analyses ultérieures : la division en pourcentages des prises de paroles des personnages dans chacune des pièces.
Tableau de valeurs pour la pièce d’Euripide
Tableau de valeurs pour la pièce de Sénèque
Ce qu’on peut constater avec ces résultats c’est que, certes, Hécube est dominante chez Euripide (elle parle sur ⅓ de la pièce !), mais que, dans cette occupation de l’espace, elle est remplacée par Andromaque chez Sénèque. Une nouvelle hypothèse émerge alors : y a-t-il inversion des rôles des personnages d’une pièce à l’autre ? Sur les plans thématiques et celui des interventions, Hécube d’Euripide est-elle le miroir d’Andromaque de Sénèque et vice-versa ? Cette hypothèse est entérinée par la place textuelle d’Andromaque chez Euripide et d’Hécube chez Sénèque, qui sont toutes deux à environ 10% de prises de parole. Les deux personnages semblent donc être connectés (à elles deux elles occupent près de 40% de la pièce), on ne peut analyser l’un sans l’autre.
Afin de vérifier cela nous avons utilisé plusieurs approches : une approche purement quantitative afin de comparer les moments où elles parlent, une approche quantitative et qualitative en comparant les lemmes les plus utilisés par chacun des deux personnages entre les pièces dans l’espoir de trouver des thématiques identiques, et enfin une approche purement qualitative où la remise en contexte des lemmes et la relecture des pièces nous permet de mieux comprendre nos résultats et de s’approcher davantage du sens du texte.
Pour la première approche, c’est-à-dire trouver qui parle quand et dresser un tableau comparatif, il faut utiliser d’abord Xpather afin d’obtenir les vers prononcés par les personnages qui nous intéressent (Hécube et Andromaque), comme vu précédemment. Ensuite une fois les numéros de lignes séparés et mis dans des colonnes Excel grâce à la fonction REGEX (chercher <l n=“.*“> pour trouver les lignes dans les fichiers ne contenant que les interventions d’un seul personnage puis supprimer <l n=“ et “>), il faut générer les lignes restantes dans une colonne à part, la colonne des « autres personnages qui parlent ». Pour procéder ainsi, on supprime les données non numériques de nos colonnes Excel (les vers ont des variantes : 1201a, 1203b…) en utilisant la fonction REGEX (on supprime juste a et b) avant de supprimer les doublons.
La mise en forme excel achevée. Les pourcentages représentent le moment de la pièce où la ligne apparaît (par exemple, pour Andromaque chez Sénèque, le vers 409 arrive à 33% de la pièce, elle prend donc pour la première fois la parole au tiers de la pièce)
Ensuite on colle toutes les valeurs dans un éditeur de texte comme Atom et avec la fonction regex on les sépare toutes par une virgule. Grâce à un addon d’Atom on peut tout mettre sur la même ligne : nos valeurs sont prêtes.
Maintenant je crée un nouveau fichier au format PY (python) et je déclare ces valeurs comme appartenant à une liste (ici nb_list, nom arbitraire) en collant toutes les valeurs entre crochets (en n’oubliant pas d’ajouter 0, sinon on se retrouverait avec un “vers 0”) : nb_list = [0,1,2,etc.]
Il ne reste plus qu’à créer une boucle for en déclarant une valeur de plus que le nombre de vers total de la pièce. Pour Sénèque il faut donc déclarer 1213 :
for i in range(1213):
(ce qui signifie que de 0 à 1212, l’ordinateur va effectuer les actions en dessous).
La variable i sera donc celle qui affichera les bons numéros de lignes.
De là on définit avec une boucle if sous la boucle for que dès que le nombre n’est pas situé dans la liste définie plus haut, le programme doit l’afficher :
if i not in nb_list: print(i)
Il ne reste plus qu’à lancer le programme avec le terminal, sauf qu’il faut que les valeurs ne s’affichent pas dans le terminal mais bien dans un fichier texte nouvellement créé, pour cela on entre cette commande :
Fichier python et commande du terminal effectuée (en bas) pour les personnages chez Sénèque.
Contenu du fichier txt généré.
Il n’y a plus qu’à récupérer les données en les collant dans une colonne du fichier excel et à les assembler aux autres dans des graphiques.
Alors voici ce qu’on peut trouver :
On remarque que :
Les deux personnages apparaissent à peu près au même moment entre les deux pièces.
Hécube occupe les premiers et derniers vers des deux pièces.
Hécube occupe tout l’espace verbal chez Euripide, chez Sénèque beaucoup moins : c’est Andromaque qui a plus d’ampleur.
Andromaque apparaît au milieu de la pièce chez Euripide et disparaît peu après, chez Sénèque elle apparaît un peu plus tôt et disparaît à la fin.
En bref : d’un point de vue quantitatif, ces comparaisons ne disent pas grand chose encore à ce stade sur nos hypothèses, mais ces graphiques ne sont que des outils qui serviront à entériner ou à nuancer les données qualitatives trouvées ultérieurement.
Les deux autres approches, quant à elles, seront développées dans les billets suivants. En effet, il est apparu que les personnages devaient d’abord être comparés au sein-même de leur propre pièce avant de les analyser ensemble (on gagne ainsi en précision), on fera donc un billet sur chacune des pièces en commençant par celle d’Euripide afin de bien les analyser, développant les deux autres approches. La deuxième approche ne peut se faire qu’avec des différences de méthode et d’outils selon la langue (grec ou latin), tandis que la troisième repose sur le texte plus précis et sur une analyse littéraire : elle complète nécessairement l’autre. Dans un dernier billet nous comparerons les résultats obtenus afin d’en tirer les conclusions qui s’imposent au vu de notre hypothèse première : ces personnages semblent reliés au sein de leur pièce et leur rôle s’inverse tout à fait d’une pièce à l’autre.
Contexte : Sénèque, après avoir reçu une lettre de son ami et disciple Lucilius sur ses intentions et ses inquiétudes en ces temps troublés de pandémie mondiale, répond par une lettre comme il en a l’habitude… Il veut dissiper les doutes de son ami et lui rappeler que le sage ne se sent jamais seul et ne défaille jamais dans l’adversité.
Mon cher Lucilius,
Tu fais chose excellente et salutaire pour toi si, comme tu me l’écris, tu entreprends de tourner ton âme vers l’étude de toi lors de ce confinement. Toutefois ce faisant tu m’as écrit te sentir seul et ennuyé par ta réclusion. Mais d’une part s’il est absurde pour le sage de vivre ainsi la solitude, il l’est encore plus d’autre part de ressentir l’ennui dans pareille période. De fait, lorsque ton esprit est tourné vers la sagesse, il n’a que faire de sortir dans ce monde éphémère comme ceux qui toujours se dirigent en courant vers la palestre pour s’entraîner, ou ceux qui toujours sortent leurs animaux dans l’espoir de rencontrer d’autres personnes avec qui parler, alors même que cela est interdit. Tu demandes pourquoi ? Il ne sert à rien de t’évertuer à braver les interdictions de sortie pour rencontrer autrui, ou encore de saluer par la fenêtre toute personne que tu apercevrais à l’extérieur dans l’espoir d’une réponse, parce que tu possèdes bien plus que cela. Tu demandes ce que c’est ? La philosophie, et dans la philosophie les philosophes. Par l’étude des plus grands, assurément, tu ne seras jamais seul. Loin de toi les discussions stériles avec tes clients, loin de toi l’illégalité d’une promenade en forêt, tu as dans ta bibliothèque assez d’interlocuteurs brillants : plusieurs mulets ne valent pas un seul étalon. La solitude du corps amène bien souvent le salut de l’esprit, donc ne viens pas le détruire avec la banalité d’échanges quotidiens : préfère le bon au mauvais. Ton corps, objet rongé par le temps, doit supporter sa solitude sans toi, ton esprit quant à lui doit entamer sa relation la plus intime avec toi, de sorte que tu ne seras jamais seul puisqu’il fréquentera les sages.
La vraie solitude est celle de l’esprit, ne la laisse pas te gagner par les discours vains des promeneurs dehors ou de ta famille. Fuis l’extérieur, non seulement pour éviter de contracter le virus, mais aussi pour éviter de contracter la sottise. Envoie tes esclaves faire tes courses, ferme les fenêtres qui donnent sur la rue, ne te promène que dans ton jardin, même si tu peux le faire à vingt kilomètres autour de chez toi. Jette toutes tes attestations : en effet, si tu n’en as pas, tu ne pourras pas sortir. Pourquoi cette retraite en plein confinement me demandes-tu ? Ce n’est pas une retraite en plein confinement que je t’offre, c’est un confinement en pleine retraite. Je te donne de fait un moyen de sortir de la douloureuse perte de motivation, de la douloureuse perte de productivité, du douloureux confinement national. Tu n’es plus confiné malgré toi et tu ne t’ennuies plus si tu es à l’origine de ta situation. Goûte le bonheur pour toi de tes fréquentations nouvelles, sens l’amitié qui se noue entre ton esprit et celui des plus grands, ainsi tu ne te sentiras plus restreint dans tes déplacements, mais plus ouvert au monde que tu ne l’as jamais été. Il y en a pour dire que ceux qui agissent ainsi, sans sortir de chez eux, restant sagement dans leur maison, sont des esclaves alors qu’au contraire ce sont des hommes. Ils vivent, ils vivent vraiment, leur esprit guide le corps et le corps ne guide pas l’esprit : ils sont vivants et non vécus, c’est vers cela que l’on doit tendre dans l’intérieur de nos âmes.
Tu dis que les jours passent et que tes amis te manquent ? Pour qu’ils ne te semblent pas lointains, ne pense qu’à ton bonheur de les retrouver sans laisser place aux souvenirs douloureux de ton bonheur passé. En effet je veux te montrer que tu ne dois penser qu’à eux dans une optique future, abandonne les pour le présent de tes amis les sages et ignore les grands appels du temps vers le passé. Par ta main tu peux leur écrire des lettres, mais sans jamais mentionner le passé : votre âme serait attristée, car il ne faut pas te tirer vers un bonheur révolu pour te sentir mal mais au contraire tendre à un bonheur futur pour chercher à atteindre l’avenir. Je sais que cela n’est pas chose facile : en effet tu peux voir passer dans la rue, depuis ta fenêtre, l’esclave de l’ami qui te manque, tomber, dans ta lecture, sur de vieilles lettres échangées, marcher dans ton jardin à des endroits où vous aviez l’habitude de vous retrouver… Mais ton esprit est grand, il ne doit pas occasionner la tristesse, il faut dompter tes passions : contrôle-les sans qu’elles ne te contrôlent, mon cher Lucilius, tu en es capable, tu dois le faire. Ces souvenirs, extérieurs à qui tu es maintenant, autres que toi, n’exciteront pas en toi le malheur, cela ne doit pas se produire : si les vieilles peines ne rendent pas heureux, les vieilles joies ne rendent pas misérable. Ne pas t’apitoyer sur ton sort est ta principale vertu en ces temps difficiles.
Porte-toi bien.
ANALYSE
J’ai donc choisi de pasticher Sénèque dans ses Lettres à Lucilius afin d’imiter quelque peu notre situation actuelle : ne pouvant plus dialoguer que par messages, le parallèle me semblait évident, et un peu de stoïcisme ne fait jamais de mal !
J’ai donc récupéré une cinquantaine de lettres de Sénèque sur Scaife-Viewer, ce qui fait plus de 14 000 mots tout de même (c’est beaucoup, et il fut long de trier et de récupérer tout cela…). Une fois ceci fait, il m’a suffit de coller les différents liens constituant mon corpus dans VoyantTools pour voir apparaître ce Cirrus.
Sans utiliser les stopwords (une option permettant de supprimer les mots « inutiles ») de VoyantTools on voit que ce ne sont quasiment que des connecteurs logiques qui sont utilisés, ce qui ne surprend pas du tout, d’autant plus quand la source est antique.
Une fois celui-ci enclenché, et après avoir ôté avec en plus de cela les annotations du xml en anglais qui apparaissent étrangement dans les mots retenus, on découvre alors que les mots les plus récurrents sont le nom de Lucilius, animus/anima sous toutes ses formes, l’adjectif magnus, philosophia, bonus, malus, vis, tempus, homines, vita… En bref un lexique très philosophique qui tourne autour de la morale et de l’esprit. Rien de bien surprenant pour un stoïcien. Rien de bien surprenant non plus, on est dans une lettre, on voit apparaître vale ainsi que des verbes conjugués à la première personne « volo » et à la deuxième « quaeris » qui montrent que ces lettres sont adressées, et surtout que Sénèque a tendance à passer par la question rhétorique en se mettant à la place de son interlocuteur. Il a tendance à recourir au verbe « scribo » et au nom « manus » pour bien signifier qu’il s’agit d’une lettre écrite. Outre cela on peut dénoter des verbes qui expriment bien souvent l’agitation, le mouvement, notamment des passions comme « cito ». Bref, on l’aura compris, Sénèque en bon stoïcien va opposer régulièrement le corps « corpus » et l’esprit/l’âme « animus ».
Il apparaissait donc évident le vocabulaire à utiliser. Mais comment mettre les différents lexiques ensemble d’après le thème choisi qui se veut traiter philosophiquement d’une retraite, de la vie, de la solitude ? C’est là qu’intervient l’outil « Thèmes », qui permet notamment de voir avec quels mots apparaissent le plus souvent « philosophia », « vitae », « homines »… Tout est mis par groupe de 10 mots les plus usités. Il m’a suffit de piocher dedans pour construire mon pastiche.
Ainsi on voit qu’esprit, vie et philosophie sont forcément liés, de même que les idées de corps, d’esprit, de bien, de mal… Ces thématiques éclairent donc sur les mots qui vont souvent de pair.
Pour voir cela plus précisément ensuite, de façon moins thématique mais bien plus syntaxique, plus proche du texte, il suffit d’utiliser l’outil « lien », qui permet alors de montrer la fréquence et l’usage des mots ensemble. On peut ainsi constater que le verbe « accidit » est souvent utilisé de pair avec « animi » et « concutit ».
Ensuite, pour s’intéresser à la structure des phrases et à la façon de rédiger j’ai utiliser principalement deux outils : l’arbre de mots, qui a donc permis de bien voir les constructions les plus utilisées par Sénèque quand il mentionne l’âme notamment…
…et surtout, pour rendre le texte vivant, l’utilisation des syntagmes.
L’ennui avec mon corpus c’est que ceux qui sont le plus usités sont en deux mots alors qu’il fallait s’appuyer surtout sur des formules contenant 3 mots minimum. Ni une, ni deux, je décide de quand même intégrer des formulations à deux mots comme « non est » notamment, et de sélectionner des syntagmes moins usités mais que je pouvais intégrer dans mon pastiche d’après mon thème, à savoir notamment « etiam si non », « servi sunt immo », « et eos qui semper » et « servulus familiaris amisso ».
A cela j’ai ajouté par la suite un nombre important de connecteurs logiques retenus dans le Cirrus sans les stopwords et le tour était joué.
Je pense que cet outil qu’est VoyantTools est extrêmement utile à la recherche aujourd’hui. Il réduit considérablement la durée de l’exercice du pastiche notamment : nul besoin de lire tout le corpus, nul besoin de relever soi-même les occurrences et d’être sujet sans aucun doute à l’erreur humaine… Tout est calculé par l’ordinateur qui analyse le texte plus efficacement qu’aucun être humain. Reste ensuite à son utilisateur d’utiliser correctement ses outils et de savoir interpréter la chose…
Le site PHI Classical Latin Text permet d’accéder à de nombreux textes latins littéraires écrits avant l’an 200 de notre ère, lesquels étaient auparavant mis à disposition sur CDrom.
Mais qui a fait ça ?
Eh bien il s’agit du Packard Humanities Institute, un institut américain fondé en 1987 qui se présente comme une association à but non lucratif dans l’objectif d’aider à l’amélioration des recherches en sciences humaines (musique, archéologie, littérature, histoire…) via différent types d’outils numériques actuellement et sur CDrom dans le temps (c’est dire à quel point c’est vieux).
Qu’est-ce que ce corpus ?
Ce corpus est donc constitué essentiellement (tel qu’indiqué sur la page “about” du site) d’à peu près tous les textes littéraires latins jusques à 200 de notre ère ainsi que de certains plus tardifs. Au vu du nombre important de textes et d’auteurs présents je vous renvoie vers la liste complète, ça vaut mieux que de les énumérer ici (je n’aurais pas la place…). Il s’agit donc uniquement des textes latins, pas de commentaires ou d’analyses, rien que les textes, ce qui permet une grande lisibilité de ces derniers.
Et nous dans tout ça ?
Nous sont mis à disposition pleine et entière, gratuite et libre, tous ces textes. CEPENDANT il nous est précisé par un disclaimer que nous ne devons utiliser ces ressources que dans le cadre d’études personnelles : on ne peut copier son contenu que pour son propre compte d’après le “Fair Use” des lois sur le Copyright.
Quant à nos interactions possibles avec l’amélioration du site, la possibilité de faire des remarques ou des commentaires, il est possible de les adresser directement à l’institut par mail.
A quoi ça ressemble ?
Parce qu’une image vaut mieux que mille mots…
La présentation est très très très très vieillotte… On aura vu mieux ! Entre le fond en faux papyrus, l’encadrement totalement rectangulaire, sans arrondi, et la police d’écriture avec empattements, le site est doté d’un aspect “internet des années 90” rappelant les heures les plus sombres du numérique, comme si l’élégance avait été mise à la trappe pour euh… pour quoi au juste ?
En dépassant mes critiques esthétiques lamentables on peut noter toutefois une interface épurée et parfaitement claire : 4 sections explicites (et explicitées) dont une page about qui sert aussi d’aide à la recherche. Le site est donc très facile d’utilisation et il est aisé de s’y repérer seul.
Comment ça marche ?
Eh bien comme on peut le voir sur le screenshot plus haut il y a une barre de recherches avec laquelle on peut trouver et filtrer les textes de 3 façons différentes à travers 3 onglets :
Le premier, author permet tout d’abord de chercher par auteur (page affichée par défaut) afin de voir tous leurs textes présents sur le site.
On peut également chercher par mot(s) avec le deuxième, Word Search. Techniquement, il suffit de rentrer un mot et tous les textes contenant ce mot seront trouvés par l’outil de recherches. L’exemple donné est que si je tape ros je trouverai aussi bien des mots comme rosa que comme libros ou prospere. Il existe de nombreuses façon de rechercher des textes à partir des mots, via un genre de “langage” plus avancé, je vous renvoie avec ce lien à la page permettant de voir les différentes façons de faire (on peut ainsi rechercher l’emploi d’un mot chez un auteur précis par exemple).
Enfin on peut chercher par concordance avec l’onglet du même nom, ce qui fonctionne comme la recherche par mots mais qui affiche le tout de façon plus ordonnée et plus concise avec la possibilité d’appliquer les mêmes filtres à sa recherche.
En conclusion…
Ce site internet est donc un outil de recherche des textes latins facile d’utilisation et épuré (bien que laid). Il peut être utile pour la recherche dans l’optique où tous les textes littéraires classiques y sont référencés. Pas d’ornements, pas de fioritures, juste le texte.
A condition de travailler sur la littérature latine, ce site est une vraie mine d’or !
Un Romain entre dans une taverne : “Tavernier, je veux un martinus !”
Interloqué le tavernier répond : “Un martini plutôt non ?”
Le Romain, sûr de lui, déclare : “Je te l’aurais dit si j’en avais voulu plusieurs !”
Ma bêtise
Qui suis-je ?
Bonjour bonjour,
je m’appelle Zacharie et je suis un petit nouveau aussi bien dans ce master qu’à Nanterre ! Jusque là j’étais pendant 3 longues années dans ma petite prépa à Strasbourg… Entre les interrogations de vocabulaire, les versions, les DS de 6h et les blagues latines de mon crû, je ne m’ennuyais pas ! Maintenant me voilà ici et j’espère bien qu’une classe de 35 ne me manquera pas trop ! Mais autre formation, autre classe, autre classe, autre nombre, autre nombre… autre nombre !
Initialement j’avais prévu un master plutôt à Strasbourg, dans un intitulé banal de “Philologie classique”, mais après avoir entendu parler du master “Humanités Classiques et Humanités Numériques” proposé ici, et en raison du sujet de mon mémoire qui nécessitait une spécialiste de la comédie antique et de l’image du corps chez Aristophane, me voilà !
Alors, ces débuts en M1 ?
Après une semaine de cours force est de constater que je m’y sens fort à l’aise et que l’aspect numérique est vraiment une force, un master rare (unique?) en France est un master précieux. Je n’avais qu’une seule appréhension : celle de l’anglais pour les Humanités Numériques mais après une première expérience, ce n’est pas si terrible, et mine de rien ça permet de conserver un peu d’anglais de façon détournée ce qui n’est pas plus mal pour quelqu’un d’un peu fâché avec comme moi…
Au-delà de cet aspect, les Humanités Numériques sont au-dessus de toutes mes attentes, durant l’été j’avais pris un peu d’avance mais je ne réalisais pas tout ce qu’on pouvait faire pour les humanités classiques avec les ressources numériques, je savais que c’était sans doute utile, et qu’on pouvait faire plein de choses, mais c’était vraiment très abstrait (bien qu’aujourd’hui ce ne soit pas si concret que ça, disons que je devine simplement un peu mieux vers quoi on va tendre…). Les compétences que l’on va obtenir, je les juge indispensables aujourd’hui, aussi bien pour la recherche que pour le plan personnel : là est mon avis mais utiliser un langage de code pour faire quelque chose qui fonctionne est grisant ! En bref, je considère que les outils numériques sont un don pour les classiques qu’il est temps de maîtriser.
Vais-je respecter les consignes ?
Ah oui, j’ai mis cette image d’Hermès Trismégiste parce que je m’intéresse beaucoup à l’alchimie, par conséquent mettre l’Hermès Trois Fois Grand, détenant le Secretum Secretorum de notre monde, me semblait vaguement en lien avec mon titre : s’il a fait don aux alchimistes de son savoir dans ses Hermetica et qu’on lui attribue les origines de l’alchimie, peut-être son ingéniosité et son savoir font-ils de lui le patron des humanités numériques ? Nos ordinateurs seraient alors un peu les Athanor d’antan !
Je laisse ce passage de la Table d’Emeraude d’Hermès Trismégiste pour marquer le début de mes études ici (quelle prétention) mais surtout pour donner un horizon de clarté aux découvertes numériques, afin qu’elles puissent être aussi absolues que les découvertes alchimiques :