Le Lare, personnage et divinité : une figure anti-théâtrale, une analyse du Querolus

Présentation de la pièce

Querolus est une pièce de théâtre dont l’auteur ne nous est pas connu. Elle est située par l’auteur dans le prooemium comme une suite de l’Aulularia de Plaute. Il réinvestit un personnage de l’Aulularia, le père de Querolus n’est autre qu’Euclion, l’avare de la pièce de Plaute. Querolus signifie en latin “personnage grincheux”, il est le personnage principal et éponyme de l’intrigue. Ce dernier se sent malchanceux et ne cesse de se plaindre de sa mauvaise fortune. Le Lare familial, divinité protectrice, selon les croyances latines, décide de montrer à Querolus qu’il a tout pour être heureux. Il monte donc un stratagème pour lui faire prendre conscience de sa chance. Il inspire un voleur, Mandrogéronte, et ses complices, Sardanapale et Sycophante, pour extorquer et abuser Querolus, en prenant l’héritage qu’avait laissé le père de ce dernier. Le fils découvre ce subterfuge quand les hommes lui rendent le corps de son père qui se transforme en pièces d’or. Querolus finit par pardonner aux hommes et les accueille sous son toit.

Introduction

Nous sommes parties de l’idée que le Lare se différencie des autres personnages dans cette pièce. D’ores et déjà, dans la structure globale de l’œuvre, la figure du Lare se détache clairement. Celui-ci est essentiel dans le déroulement dramatique mis en place : il est le personnage introducteur de l’œuvre, qui va, seul en scène, occuper tout le prologue, mais il est également, dans les scènes 1 et 2, celui qui, par l’intermédiaire d’un dialogue avec le personnage éponyme de la pièce, va donner à l’œuvre une dimension certes comique, mais aussi teintée d’une profondeur toute autre. L’auteur le distingue par des procédés textuels facilement reconnaissables, et le Lare ne se limite pas simplement à son statut divin pour créer cette différence. Naturellement nous nous sommes concentrées sur la première et deuxième scènes pour nos analyses. En effet, ce sont les seules scènes où le Lare parle abondamment. Pour démontrer la différence entre les personnages et le Lare nous avons travaillé sur les marqueurs caractéristiques de la théâtralité. Après relecture, on voit rapidement que le Lare n’est pas un personnage totalement comique, son ton est plus sérieux et il est le seul qui véhicule un discours de vérité comme on peut le voir dans la scène. On peut noter que la première scène est un monologue du Lare au sujet de Querolus et sert à introduire l’intrigue aux spectateurs. Cette scène est donc un peu moins importante pour notre analyse que la deuxième. En effet, certains procédés typiques du théâtre et plus précisément du dialogue se déploient plus difficilement dans un monologue.

Objet d’analyse

Nous avons recentré notre analyse autour de deux pôles : la tendance philosophique de la divinité du Lare et l’absence des marqueurs du théâtre dans les paroles du Lare.

La piste d’un Lare sage et empli de connaissances philosophiques

Dans la pièce, le Lare fait figure de philosophe. Il reflète la résolution de l’auteur, brossée dans le prooemium, d’intégrer la philosophie grecque dans cette comédie. Nous sommes parties du constat que le Lare possède les traits du discours philosophique, ce qui est très singulier pour un personnage théâtral. Cela ne peut pas correspondre au théâtre tel qu’on le perçoit conventionnellement. Les comédies, et même les tragédies, n’ont pas vocation à enseigner un savoir quelconque. En effet, si l’on reprend une définition qu’Aristote reprend tout au long de son œuvre (notamment dans le chapitre 6 de la Poétique mais aussi dans l’Éthique à Nicomaque), la comédie sert à susciter le rire et la joie par ce qui est bas ; et plus précisément la comédie sert à dépeindre des personnages moins vertueux. Et ce en dépit du fait que les pièces n’étaient que peu ou pas jouées dans l’Antiquité. Dans cette pièce, le Lare représente tout l’inverse d’une définition aristotélicienne, longtemps considérée comme une référence critique. Ce personnage sort donc bien de la sphère comique et même de celle théâtrale. Cependant, si l’on se rapporte à l’avant-propos, on peut l’expliquer par le fait que la comédie se veut presque être un apologue. Le Lare, par cette spécificité, devient un personnage unique et se différencie donc naturellement des autres personnages, qui sont la concentration des stéréotypes et conventions théâtrales.

La piste d’un Lare sans réelle apostrophe

Il s’agissait aussi d’étudier un marqueur du théâtre pour vérifier notre hypothèse concernant le Lare qui serait personnage peu théâtral, en comparant ses répliques par rapport aux personnages. Nous avons décidé d’étudier les apostrophes du Lare dans les scènes 1 et 2. En effet, en dehors des dialogues philosophiques, c’est un élément typique du théâtre qui n’apparaît dans aucun autre genre littéraire antique. La présence de Querolus, dans la scène 2 renforce la différence entre le Lare et les autres personnages. En effet, ce personnage concentre particulièrement à l’excès les interjections et les apostrophes dans cette scène.

Le Lare, philosophe éclairé entre méthode socratique et savoir latin

Toute la dimension philosophique prônée par l’auteur est donc incarnée par le Lare. Nous avons tout d’abord analysé le lexique philosophique au sein de la scène 2, là où le Lare tente en vain d’éclairer le personnage principal. Traditionnellement, le Lare est une divinité protectrice du foyer et il ne nous est parvenu aucune œuvre où cette divinité devient personnage à part entière dans une pièce de théâtre. Le Lare joue pleinement son rôle de protecteur avec le maître de maison, Querolus, mais il donne, dans les scènes 1 et 2, une tournure philosophique à son échange avec ce dernier.

A ce stade de l’analyse, la première étape a donc été de relever tous les mots, dans les scènes 1 et 2, pouvant avoir un sens plus philosophique. Pour cela, nous avons utilisé le logiciel TXM, qui nous a permis de faire un relevé précis, tout en nous concentrant sur les scènes 1 et 2. Nous avons donc abouti au tableau suivant, nous y avons relevé les différentes occurrences d’un même mot (afin de le simplifier nous avons regroupé les différentes formes sous leur forme fléchie) :

*Formes fléchies*	*Nb d’occurrences*	*Scène 1*	*Scène 2*
bene	17		4
felix	20		10
uerum	11		4
fatum	10	2	5
malis	9		4
fortunam	9	1	2
miserum	7		3
sapiens	3		2
ingenium	3		2

Nous pouvons constater que les mots à connotation philosophique sont surtout employés dans la scène 2. Cela s’explique par le fait que la scène 1 se comporte comme une sorte d’introduction à l’œuvre. L’action théâtrale n’a pas encore commencé et le personnage principal n’est pas encore présent en scène.

En nous penchant sur les termes relevés nous remarquons que ce sont des mots très génériques dans leur sens philosophique et qui appartiennent aux principaux concepts philosophiques : la vérité, le bien, le mal, le bonheur. Dans le proemium de l’œuvre, où l’auteur expose ses motivations littéraires, l’auteur utilise bien le terme philosophico pour désigner cet aspect moral donné à son œuvre (Atque ut operi nostro aliquid adderetur gratiae, sermone illo philosophico ex tuo materiam sumpsimus). Puis, il fait une référence directe à l’école de philosophie platonicienne en employant le mot Academico. Le vocabulaire relevé est en réalité assez peu significatif. Nous n’avons en tout que six mots dans ces deux premières scènes qui ont un intérêt philosophique.

Face au manque d’occurrences dans ces deux scènes, nous avons donc concentré notre analyse sur les termes dont les occurrences dans toute l’œuvre étaient significatives. Nous pouvons voir que le terme felix, et sa forme fléchie felicem sont, de ce point de vue, tout à fait intéressants. Sur toute la pièce, nous pouvons voir en effet, qu’il y a vingt occurrences au total, dont dix dans la scène 2. Ce mot est donc surreprésenté dans cette scène. Pour corroborer cet argument, nous nous sommes appuyées sur une des fonctionnalités du logiciel TXM, qui montre, sous forme de représentation graphique, la représentation d’un terme. Pour illustrer la pertinence de la représentation, du mot sous sa forme fléchie et du concept du bonheur dans la scène 2, nous avons choisi de soumettre à ce même procédé son antonyme, qui est le terme infelix. Voici ce à quoi nous avons abouti :

Grâce à ce graphique, nous pouvons constater que le terme felix est très majoritairement utilisé et représenté dans la scène 2. Son indice de représentation est de 4, ce qui est très élevé, alors que dans le reste de l’œuvre, l’indice est négatif.

De plus, pour pouvoir analyser de plus près ce mot felix, nous avons fait appel à une autre fonctionnalité du logiciel TXM, qui est la mise en contexte des termes dans le texte. Sur le terme felix et ses formes fléchies nous sommes parvenues à ce résultat :

Ainsi, au-delà des occurrences répétées du mot dans la scène 2, nous pouvons voir que le mot et ses formes fléchies, sont majoritairement employés par le Lare dans des phrases interrogatives. Pour beaucoup d’entre elles, elles prennent place dans un contexte assez général, où le Lare paraît donner à son maître des leçons de philosophie, tout en essayant de le rassurer et de l’apaiser face à ses inquiétudes sur son sort. Mais parmi ces emplois du terme felix dans leurs contextes, une occurrence est particulièrement intéressante. Il s’agit de celle-ci :

Nous sommes ici à la fin de la scène 2, et il s’agit d’une réplique de Querolus, qui répond à une tirade du Lare. Mais on voit bien ici qu’il s’agit d’un poncif de Querolus, qui ne semble rien comprendre aux éléments donnés par le Lare auparavant. Cette réplique à connotation philosophique sert de ressort comique : il n’est pas question ici d’un réel dialogue maïeutique amenant l’interlocuteur à songer différemment. Il s’agit plutôt d’une sorte de légère parodie, qui met en avant le ridicule du personnage de Querolus, qui est incapable de réfléchir à de grands concepts philosophiques et qui est uniquement tourné vers l’aspect concret de son existence.

Nous avons alors décidé de procéder de la même façon avec le terme fatum, qui possède la moitié de ses occurrences dans la scène 2 de la pièce. Cette fois, nous l’avons mis en lien avec le terme felix analysé un peu plus haut. La représentation graphique s’est alors montrée encore plus significative :

Nous constatons tout d’abord que les deux termes ont un indice de représentation presque identique dans la scène de prologue (scène 00 dans le graphique), ce qui suppose une importance presque égale dans cette scène. Il faut cependant noter que les deux termes ne sont pas pertinents puisqu’ils ont un score en dessous de 2. L’indice d’importance nous permet simplement de mettre en évidence le même niveau de banalité pour les termes fatum et felix. Les concepts de destin et de bonheur sont alors fortement égaux. Mais si le terme felix nous apparaissait comme largement représenté dans la scène 2, nous pouvons voir que celui de fatum l’était presque autant dans la scène 1, pour ensuite avoir un indice négatif dans la scène 2. Nous pouvons en déduire que le concept de destin est fortement présent dans la scène 1, lorsque le Lare est seul en scène, mais qu’il disparaît au profit de felix dans la scène 2. Si nous analysons de plus près le texte, nous pouvons constater que cela n’est pas tout à fait étonnant. Le dieu Lare, comme nous l’avons dit plus haut, est une divinité en charge de la protection du foyer, et des membres qui le composent. Le concept de destin paraît alors s’expliquer nettement : le dieu Lare est chargé du destin de la maison et de la famille. Mais cela n’apparaît plus comme essentiel durant la scène 2, où le personnage de Querolus entre en scène. Le spectateur découvre alors un homme peu soucieux de sa destinée dans un sens général, mais très autocentré, et qui se plaint beaucoup de ne pas être heureux. Querolus interroge alors le Lare sur la raison de son prétendu malheur. Le Lare va alors lui démontrer, à travers une sorte d’examen de conscience, qu’il est bien heureux, et qu’il n’a aucune raison de se plaindre. Ce dialogue semble adressé à un public large de spectateurs et de lecteurs grâce à sa portée philosophique générale. En effet, dans la première scène le Lare nous explique avoir souvent discuté avec Querolus sur la vaine science humaine : vanam hominum scientiam §14. De plus, il ajoute que nous serons témoins de cette discussion Fatum itaque iam nunc et hominem e diverso audietis. Il s’agit véritablement d’une rencontre philosophique entre le Lare qui sait tout et qui vient faire apprendre des vérités à Querolus et ce dernier.

Cet examen de conscience va donc être mené sous forme de dialogue, qui prend un tour presque maïeutique dans cette scène 2. Nous nous sommes alors livrées à l’analyse des occurrences pour voir la représentation du point d’interrogation dans les deux premières scènes. Il faut savoir que notre annotateur lexical de texte, Tree-tagger, ne différencie pas « : » et « ; » de la ponctuation finale, nous avons donc fait manuellement ce tri pour enlever ces deux types de ponctuation des résultats. Cependant il différencie bien la ponctuation au milieu d’une phrase répertoriée comme PUN et celle en fin de phrase SENT. Nous avons rentré la commande [lapos=”SENT”] dans le logiciel TXM.

Voici un tableau des données que nous avons obtenues :

*Lemme*	*Nb d’occurrences des deux scènes*	*Scène 1*	*Scène 2*
.	539	34	505
?	124	2	122
!	21	2	19

Nous avons alors regardé à l’échelle de toute la pièce :

*Lemme*	*Nb d’occurrences de la pièce*
.	1659
?	307
!	75

En comparant ces deux tableaux on remarque qu’il y a beaucoup de ponctuation dans la scène 2 par rapport au reste de la pièce. On peut expliquer partiellement cette surabondance apparente par le fait que la scène est de loin la plus longue des scènes, elle compte plus de 4 000 mots quand la seconde plus longue en compte à peine plus de 2000.

La longueur de cette pièce semble nourrir l’hypothèse d’un dialogue philosophique qui nécessite une place textuelle assez importante pour développer des idées et remettre en question des opinions et croyances. Mais cette justification n’est que partiellement satisfaisante car on constate tout de même qu’en proportion la scène 2, partie 3 sur la capture d’écran, concentre énormément de points d’interrogation par rapport aux autres scènes.

Le logiciel nous indique que ce passage est très pertinent avec un score de + 5,5 alors qu’une seule autre scène se révèle réellement intéressante.

Cette importance du point d’interrogation nous amène donc à penser que le Lare se transforme, à la manière de Socrate, en maître de philosophie essayant d’amener son disciple, qui serait ici Querolus, à considérer l’importance de son bonheur, malgré les dires de ce dernier. Il s’agit d’un véritable dialogue entre les deux hommes. Cette scène comporte aussi des traits comiques. En effet, contrairement à un vrai dialogue socratique, où des questions importantes et profondes sont mises en jeu, ici, nous avons une parodie de dialogue, où le Lare rassure son maître sur sa future richesse pécuniaire. De plus, le comique réside aussi dans le ridicule de Querolus. En effet, ce dernier apparaît comme un personnage stupide puisqu’il n’arrive pas à comprendre malgré la longue tentative du Lare.

Les termes employés ont bien un aspect philosophique, mais ils n’appartiennent pas à un courant de pensée précis, bien que le terme Academicus soit présent dans le proemium. En réalité, ce flou dans l’appartenance à une doctrine philosophique peut s’expliquer par une connaissance approximative de la philosophie. L’auteur nous prévient dans l’avant-propos puisqu’il ne revendique aucun courant philosophique. De plus, il évoque une imitation de Rutilius, dépeint comme adepte de l’Académie. Or, au IIe et IIIe siècle, époque de rédaction de l’œuvre, l’Académie s’est fortement éloignée de la philosophie de Platon. Il est donc assez cohérent de ne pas retrouver la philosophie exacte de ce dernier. Malgré tout, on peut tout de même entrapercevoir des rémanences de courants philosophiques grâce au lexique se rapportant au bonheur. On peut donc y voir les traces du stoïcisme ou de l’épicurisme puisque, conformément à ces deux doctrines, la comédie considère le bonheur comme objectif de vie. Le contenu philosophique serait plutôt emprunté à des philosophes latins, comme Sénèque, qui ont fait connaître ces courants philosophiques à Rome.

De plus, cette coloration philosophique chez le Lare permet de donner une profondeur à la pièce, qui n’est pas une « simple » comédie légère et grotesque, à l’inverse de la définition aristotélicienne et des pièces de Plaute. Il est possible que ce mélange de mots à connotation philosophique renvoie directement au dédicataire de l’œuvre, ami présumé de l’auteur, même si nous n’avons pas de certitude quant à ce dernier. Cet argument est d’ailleurs étayé par cette phrase du proemium adressée à son ami Rutilius :

Atque ut operi nostro aliquid adderetur gratiae, sermone illo philosophico ex tuo materiam sumpsimus.

« D’ailleurs, pour ajouter quelque charme à notre œuvre, nous avons emprunté notre sujet à tes propos philosophiques » (trad. Catherine Jacquemard – Le Saos, dans l’édition Belles Lettres)

Grâce à une analyse fine du vocabulaire permise par le logiciel TXM, qui fait apparaître clairement les occurrences, mais aussi les contextes plus larges de phrases dans lesquelles ces mots sont employés, ainsi que les tendances du mot, nous voyons bien apparaître une singularité dans l’emploi de certains mots, comme “felix” ou même “fatum” qui sont clairement introduits dans la trame dramatique pour leur portée philosophique.

Enfin, cette connotation, loin d’être tournée en ridicule, est plutôt employée comme un réel procédé comique. Nous avons pu également le voir avec l’analyse des interjections dans les scènes 1 et 2. Ce comique mis en place dès l’ouverture de la pièce permet de créer un réel décalage entre le personnage du Lare et celui de Querolus, qui lui est toujours dépourvu de réflexion et d’abstraction. Querolus apparaît alors comme un personnage vil, uniquement tourné vers lui-même, qui ne veut obtenir qu’une seule chose : la richesse. Alors que le personnage du Lare est celui du philosophe éclairé et éclairant, qui tente d’inspirer et d’élever le disciple qu’il a en face de lui. D’ailleurs, ne verrions-nous pas, dans le prolongement de cette idée, la figure du “daimon” platonicien, figure, elle aussi divine, qui, tout en restant à l’écart de l’action première d’un être, va le pousser à s’orienter vers telle ou telle pensée vertueuse ou malveillante ? Ainsi, là encore, la pièce garderait cette double lecture entre respect d’une doctrine philosophique antique et résistance polythéiste à l’essor du christianisme. Le Lare illustre le respect de la religion romaine, que l’auteur dépeint à travers son personnage divin comme raisonnée et puissante.

Le Lare ou l’anti-Querolus, l’accentuation de la différence de statut par la concentration et la spécificité des interjections de Querolus

Après avoir démontré que le Lare s’émancipe de la théâtralité comique par des poncifs philosophiques, il s’agit maintenant d’observer comment le Lare réagit comme une divinité plus que comme un personnage comique. Concernant les interjections, les annotations de Tree-tagger incluses dans le fichier TXM de Querolus nous simplifient la tâche. En effet, chaque mot est répertorié en fonction de sa nature grammaticale. Il suffit d’entrer dans TXM une commande similaire à celle utilisée pour les occurrences de ponctuation, c’est-à-dire [lapos=”INT”]. On obtient ainsi ce tableau fréquentiel :

*Lemme*	*Nb d’occurrences*	*Scène 1*	*Scène 2*
O/o	35		8
Hercle/hercle	32	1	4
Hem	21		3
Ha/ha	19		8
Edepol	9		6
Eccum/Ecce/ecce	9	1	5
Attat	8		4
Ohe	6		4
Heia	5		2
Hui	3	1	1
Vae	3		2
Euge/euge	3		2
Heu	2		1
Apage	1		1
Hei	1		1

La scène 1 est un monologue, il est donc normal de trouver un nombre d’interjections faible. Dans ces deux scènes, on repère 15 interjections différentes dont la traduction a été prise directement du Gaffiot.

Voici la définition de chaque terme :

Hercle = « par hercule », juron plutôt vulgaire.
Vae = « Hélas ! » expression de la résignation.
Hei = « Hélas ! », expression de la résignation.
Ecce et eccum = « voici » ou « voilà ».
Hem = « eh quoi ! » expression de l’indignation.
Ha, ha, he = expression du rire.
Attat = expression qui marque l’étonnement.
Heia = « ah ! » expression de l’étonnement.
Hui = « oh ! » expression de l’étonnement
O = apostrophe ou invocation.
Ohe = expression de l’impatience.
Apage = « va-t’en », subjonctif du verbe grec « απαγε ».

Le cas de ha et de he est particulier car ces mots fonctionnent ensemble. En effet, les interjections ha et he sont utilisés pour rendre le rire grâce à la formule ha, ha, he on relève deux occurrences pour les deux personnages. Cette formule comporte la moitié des “ha” présents dans la pièce. Il est aussi intéressant d’observer les occurrences pour les deux personnages. Le Lare emploie peu d’interjections comme on peut le voir dans le tableau ci-dessous qui ne retient que ses interjections :

*Lemme*	*Nb d’occurrences totales*	*Scène 1*	*Scène 2*
O/o	8		5
Hercle/hercle	5	1	1
Edepol	6		1
Hem	3		1
Eccum/Ecce/ecce	6	1	1
Attat	4		4
Ohe	4
Heia	2
Hui	2	1
Vae	2		1
Euge/euge	2
Heu	1
Apage	1		1
Hei	1		1

Le Lare semble employer les interjections dans une fonction phatique. Celui-ci s’adresse souvent à Querolus dans ces interjections notamment avec o comme au vers 651 de la deuxième scène, O stulte homo. Il invoque aussi beaucoup de divinités et de choses au vers 446 O siluae, o solitudines, ce qui justifie encore un peu plus ce o.

Querolus, quant à lui, utilise la fonction émotive du langage : à travers ses interjections, fidèle à son personnage, il se lamente et exprime son désarroi.

*Lemme*	*Nb d’occurrences totales*	*Scène 1 pour le personnage*	*Scène 2 pour le personnage*
O/o	8		3
Hercle/hercle	5		3
Edepol	6		5
Hem	3		2
Ecce/ecce	6		4
Attat	4		4
Ohe	4		4
Heia	2		2
Hui	2		1
Vae	2		1
Euge/euge	2		2
Heu	1		1
Apage	1
Hei	1

Lorsque Querolus peut aussi utiliser la fonction conative, il emploie l’interjection O pour invoquer les divinités mais en ramenant tout à lui, il interpelle par intérêt pour se lamenter (O fortuna, o fors fortuna, o fatum sceleratum atque impium ! v.2).

On voit une différence entre les deux personnages sur le plan de la diversité des interjections. Querolus utilise 15 interjections différentes et seulement 4 pour le Lare qui, par ailleurs, n’emploie qu’une seule fois une même interjection. De plus, on constate une abondance d’interjections dans la bouche de Querolus. Au contraire, le Lare emploie peu ces interjections, il est rarement surpris, ce qui est totalement normal pour une divinité. Les seuls moments où le dieu utilise des interjections lui permettent de s’énerver contre Querolus, qui ne comprend rien. Certaines interjections ne sont présentes que dans la bouche de Querolus et représentent plus de la moitié des occurrences de la pièce. On peut supposer que ces interjections sont peu usitées et assez originales pour permettre un décalage entre les deux personnages. Les interjections de Querolus semblent donc mises en avant pour susciter un effet plus vulgaire, proche du basilecte.

Querolus est un personnage théâtral, on le remarque grâce aux interjections, marqueurs du théâtre. L’emploi abondant de celles-ci est remarquable dans cette pièce et l’apanage de certaines interjections à cette scène souligne un peu plus la différence entre la divinité et les autres personnages mortels.

Conclusion

Les enjeux sont multiples ici. Intégrer le Lare dans une comédie investit d’emblée la pièce d’une dimension religieuse : la divinité est dotée de qualités qui participent à la louange du polythéisme romain. L’auteur s’inscrit ainsi dans la même lignée que Rutilius, son ami et protecteur, si l’on considère que le dédicataire de la pièce est bien Rutilius Namatianus, fervent païen. Le dieu fait figure de divinité idéale : sage, bienveillante et puissante. Comme nous l’avons vu dans le relevé lexical, le Lare décide et met en scène le destin de Querolus. Le Lare constitue par ailleurs une particularité dramaturgique : il incarne un personnage noble et indispensable sans être pour autant le personnage principal. Il redéfinit alors la conception aristotélicienne de la comédie en apportant sérieux et finesse dans un genre réputé grossier. La divinité du foyer se différencie ainsi totalement des autres personnages par un vocabulaire et une philosophie mixtes, et recourt à la méthode socratique pour transmettre un savoir : par le dialogue et le questionnement, elle tente d’amener Querolus jusqu’à la connaissance. Cependant, l’échec du Lare à lui faire comprendre ce qu’est le bonheur restitue une dimension comique à cette scène sérieuse. Le Lar familiaris ne prête jamais au rire, contrairement aux autres personnages, qui servent de support à la comédie : dans cette deuxième scène, le rire repose exclusivement sur la grossièreté et la stupidité de Querolus. Celui-ci multiplie les interjections, tandis que le Lare n’y recourt que pour exprimer son désespoir ou invoquer d’autres divinités.

Nous avons ainsi démontré que le personnage du Lare est conçu différemment des autres, ce qui s’explique par les contraintes inhérentes à son statut divin. L’auteur ne s’interdit pas pour autant de transgresser les conventions littéraires attachées à la comédie pour y parvenir.

Travaux de l’année 2026 au sujet des disciplines et des institutions de Sunoikisis DC

Présentation du projet Sunoikisis

Sunoikisis digital classics est un séminaire international consacré aux études des lettres classiques et numériques, couvrant la période 2015–2026. https://sunoikisisdc.github.io/

L’année dernière, il avait été question de créer un fichier CSV pour y mettre toutes les informations des cours de Sunoikisis DC. Voici le lien pour ceux qui souhaitent s’y reporter : Synthèse de nos travaux sur le projet Sunoikisis DC (avril 2025).

Présentation du travail de cette année

Cette année nous sommes partis de ce fichier pour analyser des points précis du projet. Nous nous sommes donc divisés en deux axes d’étude ; d’un côté l’analyse des institutions représentées dans les cours de Sunoikisis, de l’autre côté l’analyse des objets d’étude des cours de Sunoikisis.

L’analyse des disciplines de Sunoikisis DC

Nous allons vous présenter la tâche de notre groupe pour analyser les disciplines enseignées par Sunoikisis. Nous avons fini par attribuer à chaque séance une ou deux disciplines. Celles-ci rattachées à une ou deux méthodes en s’appuyant sur la taxonomie TaDiRAH 2.0 (Taxonomy of Digital Research Activities in the Humanities). https://vocabs.dariah.eu/tadirah/en/index

Le CSV établi par les élèves de l’année précédente contenait 87 thèmes distincts répartis sur six colonnes (themes_1 à themes_6). Ce billet retrace notre démarche, les problèmes rencontrés et les choix que nous avons faits ensemble. Il contient 87 thèmes distincts sur l’ensemble du corpus. Il y avait aussi des colonnes contributor, institutions, country qui ne nous intéressent pas pour notre travail. Voici donc les douze thèmes plus fréquents :

Thème	Occurrences dans les cours
Visualization	52
Linked open data	41
Annotation	38
Encoding	31
Digitization	30
Text encoding	28
Treebank	28
Text analysis / Text mining	47
Named entities	25
Translation	25
Geography	20
Archaeology	19

Après avoir actualisé les séances sur le fichier CSV hn2_sunoikisis dc_data.csv sur notre dépôt GitHub, nous nous sommes concentrés sur les colonnes intitulées Themes_1 à Themes_6. Pour cela, notre première étape a donc été de nettoyer ce fichier CSV, à l’aide du logiciel OpenRefine.

Le travail d’adaptation du fichier CSV original pour notre objet d’étude

Pour pouvoir travailler sur les thèmes des séances, nous avons fait le choix de garder un fichier CSV plus rudimentaire. Nous avons donc conservé les colonnes suivantes :

Saison
Numéro dans la saison
Date de la séance
Titre de la séance
Thème_1
Thème_2
Thème_3
Lien URL de la séance

Il nous est apparu évident à ce stade de conserver uniquement trois colonnes de thèmes au lieu des six existantes. Les autres avaient été peu ou pas remplies, et semblaient avoir peu d’intérêt dans notre analyse future.

Nous avons donc créé un nouveau fichier CSV, que nous avons intitulé “csv intermédiaire”. Nous y avons évidemment supprimé les colonnes contributor, institutions, country. Le plus gros problème était le manque d’homogénéité des catégories puisque différentes personnes se sont succédées pour remplir ces colonnes. Les colonnes themes n’étaient pas cohérentes, et ce jusque dans leurs écritures puisqu’on pouvait retrouver différentes orthographes d’une même technique ou discipline.

Dans cette capture d’écran nous voyons un exemple clair du manque d’homogénéité. Le themes_3 de la ligne 51 et 56 s’intitule “treebank” mais celui de la ligne 58 devient “tree bank”.

À cette étape du travail, nous avons été confrontés à une impasse dans notre réflexion. En effet, les disciplines abordés par les séances de Sunoikisis nous semblaient très diverses et difficiles à étiqueter dans une logique généraliste. Certaines séances étudiaient des champs disciplinaires très précis, comme l’archéologie, mais certaines abordaient des thèmes plus généraux, comme la prise en main d’un logiciel, ou une méthodologie d’utilisation de données informatiques.

Notre première idée a été de faire une grande division entre les champs qui concernaient exclusivement l’Antiquité et d’autres appartenant au domaine informatique et numérique. En analysant plus précisément le contenu de chaque séance, cette idée est apparue comme peu pertinente. En effet, de nombreuses séances mêlaient ces deux vastes domaines, qui devenaient donc indissociables. L’utilisation des outils digitaux pour l’appliquer au domaine des lettres classiques est le cœur de la création des cours de Sunoikisis.

Nous avons donc souhaité nous restreindre à seulement deux colonnes discipline et deux colonnes method. L’objectif était de rester le plus large possible pour pouvoir établir des correspondances entre les cours, tout en gardant l’idée d’une classification par champ disciplinaire et méthode numérique associée. Les cours Sunoikisis étant organisés par saison selon un thème précis, le caractère général des intitulés nous évite de tomber dans des filiations exactes correspondant à chaque saison.

Cependant, dans les différentes disciplines, nous avons tout de même essayé de restituer cette dimension numérique en attribuant l’étiquette “digital humanities”, généralement accompagnée de la méthode “teaching”. Cela met en évidence des cours centrés sur une technique numérique qui n’a pas d’application directe aux humanités classiques. Ce choix nous permet ainsi de ne pas différencier ces cours de l’ensemble puisque l’on retrouve toujours la volonté de l’appliquer aux humanités classiques. Sur le fichier final nous pouvons ainsi relever 90 occurrences de “teaching” et 152 de “digital humanities”

Nos choix d’annotation

Pour mieux comprendre notre démarche voici un tableau qui explique la situation initale et montre nos différents choix pour unifier les disciplines et les méthodes :

Situation	Terme évité	Terme retenu	Justification
Cours 3D, VR, Wiki	archaeology / history	digital humanities	Cours d’outil pur, pas de discipline classique
text mining (thème CSV)	text mining	knowledge discovery	Terme officiel TaDiRAH 2.0
text analysis	text analysis	content analysis	Plus précis dans TaDiRAH 2.0
text editing / encoding	text editing	Editing	Terme officiel TaDiRAH sous Enriching
maps and mapping / geography	mapping	spatial analysis	Cours de cartographie rien à voir avec mapping, un concept mathématique Terme officiel TaDiRAH sous Analyzing
visualisation (thème CSV)	visualisation	data visualization	Terme officiel TaDiRAH sous Analyzing
adding / notifying	adding, notifying	Enriching	Micro-opérations sans catégorie propre

Les problèmes rencontrés

Les limites de TaDiRAH

Certaines thématiques du CSV n’ont pas de correspondance directe dans TaDiRAH 2.0. Le terme « text mining » n’existe pas comme concept autonome – il est uniquement mentionné dans les notes relatives à l’analyse de contenu. Les micro-opérations comme l’ajout, la notification et la soustraction ne possèdent pas de classification distincte et sont classées sous l’enrichissement. Un identifiant périmé (Wikidirecteur) a aussi été éliminé, car il n’est plus en lien avec aucune entrée du registre actuel.

De plus nombre de termes présents sur TaDiRAH n’ont aucune définition, que ce soit sur le site en lui-même ou sur Wikidata, il est donc peu commode de les utiliser. Ce flou existe par exemple pour associate et associating, il est impossible de réellement les différencier. En effet associate et associating n’ont aucune définition et renvoient à des liens morts. Le seul indice que nous donne le site réside dans le concept plus large (broader concept). Associate renvoie à contextualizing tandis que associating, lui, renvoie à annotating. Deux termes proches ont alors une signification totalement différente.

Hétérogénéité orthographique des termes

Le document comprenait des termes en majuscules non standardisées (par exemple : Annotating, Spatial Analysis), tandis que TaDiRAH 2.0 emploie des lettres minuscules. Nous avons tout transformé en minuscules et avons fait un copié-collé depuis vocabs.dariah.eu. Pour choisir entre l’usage de ‘organizing’ et ‘organising’, ou ‘preserving’ et ‘preservation’, nous avons opté pour l’orthographe américaine en nous référant à Wikidata comme juge normalisateur.

Les sessions exclusivement numériques

Pour les sessions entièrement dédiées à l’utilisation d’outils numériques tels que 3D, VR, Wiki, SIG…, nous avons opté pour le concept des humanités numériques comme domaine d’étude et l’enseignement comme méthodologie secondaire. Cela leur confère une identité unique sur le graphe final, distincte des sessions disciplinaires (histoire, linguistique, géographie…). En effet, dans une visée généraliste, nous ne pouvions pas restituer des méthodes aussi précise que “3D” ou “XML-TEI” et il n’existe pas encore d’autres catégories.

Résultats et représentations visuelles

Le premier représente les disciplines les plus présentes et le second quantifie les méthodes les plus utilisées dans les cours de Sunoikis. Évidemment l’enseignement et les humanités numériques apparaissent fréquemment à cause de notre choix de répertoriage. Voici deux tableaux illustrant les conclusions de notre travail. Nous ne les avons donc pas inclus dans les tableaux.

Discipines	Occurrences dans les cours
Philology	55
Geography	35
Archaeology	30
History	28
Literature	20

Méthodes	Occurrences dans les cours
Encoding	27
Annotating	24
Linked Open Data	19
Visualization	18
Georeferencing	17

Suite au nettoyage et à l’annotation, le corpus montre une distribution plus forte des méthodes par rapport aux disciplines. La forte présence de “teaching” qui est parfois la seule méthode pour certains cours ne suffit pas à expliquer cette différence. En effet, “digital humanities” est souvent un cas unique dans les disciplines. Il est encore plus présent que “teaching” et il n’empêche pas à d’autres disciplines d’avoir un nombre important d’occurrences. On peut lier cette conséquence à des possibilités plus grandes que pour les disciplines. Il est plus difficile d’annoter des méthodes puisqu’elles sont toutes uniques : il n’y a pas autant de grands regroupements conventionnels de méthodes, comme les disciplines peuvent avoir. On voit sur TaDiRAH que le nombre de méthode est conséquent et bien que nous ayons essayé de généraliser au maximum cela reste encore imparfait.

Conclusion

Ce travail nous a confronté aux réalités concrètes de l’annotation en humanités numériques : un fichier de 283 séances avec 87 thèmes hétérogènes demande des décisions collectives, des règles partagées et beaucoup de vérifications. La création de ce fichier nous a permis d’avoir une vision encore un peu plus parfaite des possibilités offertes par les humanités numériques. Le résultat n’est pas parfait, mais il est cohérent et exploitable.

Pour y regarder de plus près, voici notre fichier CSV

L’analyse des institutions de Sunoikisis

Notre groupe a voulu préciser le poids des relations unissant les intervenants du projet Sunoikisis Digital Classics, qu’il s’agisse d’universités, d’organismes, d’associations, ou d’indépendants, par l’étude des 283 séances de la période 2015-2026. En fin de processus, un graphe généré par le logiciel Gephi permettra de visualiser le lien entre les institutions ayant participé aux séances.

Création d’un CSV comme base pour notre étude

Nous sommes partis d’un premier fichier de travail commun, constitué lors des précédentes années et mis à jour au fur et à mesure des séances. De ce fichier structuré, nous avons pu extraire les données qui nous intéressaient, en l’occurrence les institutions participantes et les numéros de séances. Pour les traiter, un éditeur de code (VSCode) nous a été utile dans l’harmonisation des données. La fonction rechercher et remplacer nous a par exemple permis de repérer et de corriger le phénomène récurrent de variantes de dénomination pour une même institution (Leipzig University, University of Leipzig). De là, il a été aisé d’isoler la liste des noms d’institutions pour constituer une sorte de feuille de présence sous forme de tableau CSV dans lequel chaque colonne définit une institution, et chaque ligne une séance. Sur OpenRefine ensuite, l’opération consiste à attribuer, ligne par ligne et pour chaque séance donnée, la valeur 1 aux entités concernées, c’est-à-dire aux institutions présentes dans la séance en question. L’absence de 1 dans notre tableau, donc la non-présence de l’institution, équivaut à la valeur 0.

Une nouvelle étape consiste en la transposition des données. Il s’agit d’opérer une nouvelle mise en forme dans laquelle toutes les entités se trouvent désormais regroupées dans une seule et même colonne intitulée « Institutions ». Cette transposition effectuée avec OpenRefine permet de réduire le tableau à deux colonnes seulement, l’autre étant la colonne « n_total ». Avec ce nouveau tableau, une nouvelle étape est franchie dans ce qui permettra le chargement de notre fichier CSV dans le logiciel Gephi.

Le passage du CSV d’OpenRefine à Gephi

Pour établir le degré de relation entre deux nodes (nœuds) liés entre eux par une edge (arête), Gephi doit connaître la valeur weight (poids) de ce lien. Le prochain travail consiste donc à formater notre fichier de manière à ce que la valeur weight y apparaisse. Exécuté manuellement, cette tâche aurait sans doute nécessité plusieurs heures de travail. Pour plus de facilité, un code python généré par ChatGPT puis rentré dans Google Colab, a permis d’obtenir rapidement un fichier CSV avec une nouvelle colonne weight, le rendant ainsi conforme aux exigences de Gephi.

# Build edge list
edges = {}
for _, group in df.groupby("n_total"):
institutions = group["Institutions"].dropna().unique()

for a, b in combinations(sorted(institutions), 2):
key = (a, b)
edges[key] = edges.get(key, 0) + 1

# Convert to DataFrame
edge_list = pd.DataFrame(
[(a, b, w) for (a, b), w in edges.items()],
columns=["Source", "Target", "Weight"])

Sur OpenRefine, nous pouvons désormais visualiser notre tableau à trois colonnes, Source, Target, Weight . Après le nettoyage des données, 149 institutions différentes sont recensées. Au cours des 283 séances, 76 n’apparaissent qu’une fois, 26 deux fois, 13 trois fois, 3 quatre fois, 5 cinq fois, 10 six fois, 5 sept fois, 2 8 fois, 3 neuf fois, 1 dix fois, 2 seize fois, puis 24, 68 et 105 fois pour les trois premières en termes de fréquence. L’université de Londres est largement représentée, présente à plus d’un tiers (37%) des séances, suivie de l’université de Leipzig (24%) devançant le King’s College de Londres (8,5%) et les universités d’Helsinki et d’Exeter (près de 6% chacune).

Il nous faut maintenant importer les données sur Gephi en tant que Edges table. Notre fichier étant au format CSV, le caractère séparateur entre les différentes colonnes est la virgule. Nous laissons le reste des paramètres par défaut, c’est-à-dire Interval dans Time representation et Double dans Weight. Aucune erreur n’est détectée et nous pouvons maintenant nous concentrer sur le logiciel Gephi.

Réglages des résultats sur Gephi

Notre graphe comptabilise 143 nodes et 306 edges. Parmi les différents layouts à disposition, ForceAtlas 2 permet d’organiser les nodes de manière plus lisible et “exploitable” visuellement.Le réglage des différents paramètres offre la possibilité d’ajuster l’échelle des éléments pour améliorer la lisibilité de l’ensemble, par exemple en modifiant la taille des nodes selon leur importance. Au vu du grand nombre d’institutions, il a été envisagé de regrouper ces dernières par pays pour ensuite disposer d’un moindre nombre de nodes, et ainsi d’une meilleure lisibilité à l’écran. Toutefois, les différents réglages opérés ont permis de produire un graphe visuellement satisfaisant et le regroupement par pays a donc été mis de côté.

L’ajout d’une colonne Label permet d’attribuer à chaque node le nom de l’institution qu’il représente.

Les images affichées précédemment proviennent de la fenêtre Overview de Gephi. Mais le logiciel possède également une fenêtre Preview dans laquelle il est enfin possible de générer une image en haute résolution du réseau. De nombreux paramètres sont à nouveaux disponibles, ainsi que des presets pour plus de facilité. L’export du graphe peut se faire en format svg, pdf ou png. Notons aussi que certains layouts permettent la génération de graphes 3D, c’est le cas notamment du layout Force Atlas 3D, disponible sous forme de plugin-in.

Avec le plug-in “Give Colors To Nodes”, il est aussi possible de créer des nodes de couleurs différentes en ajoutant au tableau une nouvelle colonne pourvue d’une valeur RGB. Pour ce qui nous concerne, l’on peut par exemple attribuer une même couleur à chaque pays — ou zone géographique, pour mieux les distinguer entre eux.

On peut choisir de s’intéresser au réseau dans son ensemble, ou bien de se focaliser sur une institution en particulier, par exemple ici en plaçant le pointeur de la souris sur « Birkbeck University ».

Interprétation des résultats obtenus sur Gephi

Ce travail sur le réseau des institutions du projet Sunoikisis s’est révélé intéressant à plus d’un titre. La tâche la plus contraignante aura sans doute été le formatage du fichier CSV pour le faire correspondre exactement aux demandes de Gephi. Ce logiciel que nous découvrions peut vite s’avérer frustrant et déroutant lorsque l’on peine à comprendre la logique avec laquelle il opère. A l’arrivée, un graphe a finalement pu être généré. Il nous montre la prééminence de l’université de Londres (179 connexions) dans les institutions concernées par Sunoikisis. L’on remarque aussi la forte présence de l’université de Leipzig en Allemagne (90 connexions) , ce qui n’est pas étonnant compte tenu du fait que ces deux institutions sont à l’initiative du projet. Dans une moindre mesure, deux autres institutions anglaises se démarquent aussi par leur relative importance, l’université d’Exeter (25 connexions) et le King’s College (39 connexions) de Londres. L’université d’Helsinki (24 connexions) possède également un réseau non négligeable. Multitude d’institutions — la plupart en fait — sont représentées dans le graphe avec des nodes de taille minimale, laissant supposer que Sunoikisis sollicite régulièrement de nouvelles institutions qui n’ont préalablement jamais participé au projet, et n’y participeront pas ultérieurement si ce n’est ponctuellement. En ce qui concerne l’université Paris Nanterre, nous pouvons relever qu’elle possède des liens avec les universités d’Oviedo, d’Erfurt, de Londres, de Leipzig, et de l’Ecole polytechnique fédérale de Lausanne. Ces “liens” sont à nuancer dans la mesure où ils désignent des cooccurrences lors d’une même session, et par conséquent n’impliquent pas nécessairement de rapport direct entre les institutions elles-mêmes. Si un thème commun réunit les participants d’une séance Sunoikisis, les raisons précises qui les unissent s’avèrent très diverses, pouvant être liées à un partage mutuel de connaissances, à un champ de travail commun, à la découverte d’un nouveau projet, etc.

Le vocabulaire pour désigner les femmes dans le corpus de Cicéron

Introduction

Dans le cadre de mon mémoire je m’intéresse à la dénomination des femmes chez Cicéron, en particulier dans le Pro Caelio et dans la deuxième Philippicae. Ce travail déjà entamé l’an passé durant mon mémoire de M1 m’a amenée à m’intéresser aux différents termes qui peuvent être utilisé pour désigner les femmes mais également au vocabulaire qui est utilisé pour parler des femmes de manière plus large. J’ai donc décidé d’établir une liste de vocabulaire de vingt mots et d’en étudier la répartition dans le corpus complet de Cicéron, ce qui inclus 65 œuvres.

Constitution du vocabulaire

La liste de vocabulaire est composée de vingt mots. Sa constitution s’est faite en plusieurs étapes : ma connaissance des différents mots de vocabulaire latin utilisés pour désigner les femmes, quelques termes découverts dans mon travail de mes œuvres et des termes présents dans les glossaires d’ouvrages de gender studies utilisés pour ma recherche.

La liste est donc la suivante :

mater, matris; f : la mère
filia, filiae; f : la fille
uxor, uxoris; f : l’épouse
pietas, pietatis; f : la piétée
soror, sororis; f : la sœur
nobilitas, nobilitatis; f : la renommée, la noblesse
mulier, mulieris; f : la femme
virgo, virginis; f : la vierge
femina, feminae; f : la femme
pudicitia, pudicitiae; f : la pudeur
domina, dominae; f : la maitresse
meretrix, meretricis; f : la prostituée
nutrix, nutricis; f : la nourrice
materfamilias, matrisfamilias; f : la mère de famille
matrona, matronae; f : la matrone, la femme mariée
stola, stolae; f : la robe des matrones
concubina, concubinae; f : la concubine
castitas, castitatis; f : la chasteté
ornatrix, ornatricis; f : celle qui habille
tutela, tutelae; f : protection, tutelle

Ce corpus contient donc des mots qui désignent les femmes en elles-même. D’autres désignent une fonction d’une femme comme nutrix. Enfin d’autres ont un lien bien moins évident. Les termes castitas, pudicitia, nobilitas et pietas ne renvoient pas directement aux femmes. Pourtant la castitas, la pudicitia et la pietas sont des qualités attendues des femmes dans la société romaine. Dans les écrits qui nous sont parues, les femmes dont il est question sont toutes issues de grandes familles de classe sénatoriale, elles sont donc toutes liées à la nobilitas.

Protocole et outils utilisés

Afin d’effectuer ce travail j’ai utilisé plusieurs outils. J’ai d’abord effectué un recherche vocabulaire dans le corpus de Cicéron. J’ai utilisé un code en R afin de faire la recherche de vocabulaire à partir d’un document lemmatisé contenant toute l’œuvre de Cicéron. Cela m’a donc donné ce résultat :

Une fois ce résultat obtenu, il a été question de savoir comment les mots sont répartis dans les différents textes qui composent le corpus. Le document contenant tout le corpus ne fait pas la différence entre chaque œuvre. J’ai donc crée un dossier avec tous les textes de Cicéron présents dans le dossier HN3. J’ai d’abord utilisé Voyant Tools pour avoir un premier résultat que j’ai ensuite confirmé en faisant des recherches via le LLT. Après avoir récupéré les répartitions dans chaque texte du corpus cicéronien, j’ai pu regroupé en quatre grandes catégories : les discours/plaidoiries, les traités rhétoriques, les traités philosophiques et les lettres.

Une fois ce tri effectué, j’ai utilisé un visualiseur afin d’avoir une représentation dans un tableau et dans des histogrammes les répartitions dans les différentes catégories.

Commentaire des résultats

Les résultats obtenus sont donc les suivants :

La première remarque qui est rapidement visible est que la catégorie la plus représentée est celle des discours/plaidoiries. C’est ce type de texte que nous avons le plus de Cicéron, avec 34 discours. De ce fait, le corpus étant plus étendu, il est tout à fait logique de trouver donc une majorité du corpus dans ce genre de texte.

Cependant, il y a quelques exceptions : concubina et castitas. Le premier n’est présent que dans les traités rhétoriques et le second que dans les traités philosophiques. La concubine est une femme avec qui un homme a une relation sans qu’ils ne soient mariés ensemble. La présence du terme concubina est uniquement présent dans les traités rhétoriques afin de montrer ce qui n’est pas correct de faire pour un orateur. De ce fait, la présentation des concubinae est faite dans le but de déconseiller un type de femme. De ce fait le terme pourrait être vu comme une opposition au terme uxor qui est la femme mariée. Ensuite, la présence de castitas dans les traités philosophiques se justifie par la volonté de Cicéron de présenter la bonne manière d’agir pour le bien d’une famille. Ce terme ce trouve dans le De Legibus afin de décrire le comportement attendu pour le maintien de la bonne réputation d’une famille. Ce terme ne désigne donc pas directement les femmes mais le comportement qui est attendu d’elle. De ce fait, la présence de castitas dans un traité philosophique est plus logique que dans un discours ou une plaidoirie.

Il est également important de souligner que les mots filia, nutrix et domina ne sont pas principalement représentés dans les discours/plaidoiries mais dans les autres catégories de texte. Pour filia tout d’abord, c’est principalement dans les traités philosophiques que ce terme est représenté dans le corpus cicéronien. Comme pour castitas, ce terme est lié au comportement attendu dans une famille et il est donc question de la manière dont une fille doit se comporter. Tandis que dans les discours/plaidoiries, la fille n’est présenter que par rapport à son père et non pas dans sa posture et sa fonction. Ensuite, nutrix est la fonction d’une femme, c’est la nourrice, celle qui élève les très jeunes enfants. Et la domina est la maitresse, celle qui dirige les esclaves. Ainsi, tout comme la filia, la nutrix et la domina sont principalement présentes dans les traités philosophiques. De ce fait, les femmes dans cette catégorie de textes sont présentées par leur fonction et leur place dans une société. Dans les traités philosophiques, Cicéron présente la manière dont la société devrait fonctionner ce qui rend logique la présence de ces termes en majorité dans ce type de texte. Il présente les fonctions que les femmes doivent remplir.

Enfin, le terme stola n’a que deux occurrences dans tout le corpus : dans la deuxième Philippicae et dans le In Verrem. Ces deux discours présente donc le vêtement féminin mais dans des cadres parfaitement différents. L’un est pour dénigrer un homme tandis que l’autre est pour désigner le vêtement d’une statue. Ces deux seules occurrences montrent que le vêtement féminin n’est qu’une manière secondaire de parler des femmes dans le corpus cicéronien en comparaison de leur fonction.

Conclusion et retour sur le projet initial

Le projet initial était de construire un glossaire plus large sur le vocabulaire autour des femmes dans tout le corpus de Cicéron. Cependant, ce travail s’est révélé bien plus long et fastidieux que ce que je pensais. Le corpus cicéronien étant également bien plus étendu que ce que je pensais. Ainsi, je me suis donc concentrée sur ces vingt mots afin de pouvoir travailler correctement sur le commentaire de ces termes.

Les termes commentés sont pour la plupart présents dans les deux œuvres que j’étudie pour mon mémoire. Ainsi, ça me permets de pouvoir voir la manière dont ce terme peut avoir un usage large ou bien très ciblé qui fait donc que je peux m’intéresser aux autres occurrences d’un terme s’il est très ciblé dans le corpus.

Consulter les différentes éditions de Sappho avec EVT

Mon projet était de créer un moyen de visualiser des éditions différentes des fragments de Sappho, le corpus de mon mémoire. Une partie importante de mon travail pour ce mémoire consiste à commenter dans le détail les textes, ce qui m’a conduit à me confronter à leur aspect fragmentaire et à la diversité des interprétations possibles. Bien que l’apparat critique soit utile pour repérer les différentes leçons, j’ai dû pour mes commentaires consulter en même temps différentes éditions pour me faire une idée globale de leur interprétation du texte et mieux comprendre leurs leçons. Ça a été le cas notamment pour le fragment 2, qui présente des lacunes importantes à des endroits clés pour la compréhension et qui a donné lieu à deux principales lectures et interprétations du texte assez différentes. C’est le fait de devoir traduire et commenter ces deux versions du texte qui m’a poussée à créer un outil qui me permettrait de visualiser plusieurs éditions en même temps.

J’ai créé un document XML compilant les éditions à confronter, accompagnées de mes traductions et d’éléments de métriques. Nous avons conclu en cours que le premier modèle du site EVT serait le plus adapté à ce projet. Il propose de juxtaposer deux documents, habituellement un texte et sa traduction, mais j’ai utilisé cette configuration pour juxtaposer deux éditions d’un même texte et leurs traductions juste en dessous.

Le modèle EVT choisi nous oblige à ne présenter que deux éditions d’un même fragment, ce qui implique d’exclure d’autres aussi importants. La première version de chaque texte est celle de mon édition de référence, qui est celle de Camilo Neri publiée en 2021, et l’autre est l’édition que je trouvais la plus intéressante pour mon analyse des textes. C’est donc un instrument utile mais qui a ses limites et qui ne remplace pas l’apparat critique.

Il ne me reste plus qu’à transformer mon document XML en en HTML pour qu’il soit lisible d’après le modèle EVT.

Le scalpel et le bouclier : autopsie numérique du discours historique chez Lucien et Plutarque

Introduction

Peut-on mesurer la malignité d’un auteur ou la rigueur d’un traité de méthode avec des statistiques ? Au IIe siècle de notre ère, Lucien de Samosate et Plutarque de Chéronée s’emparent de la figure de l’historien, mais leurs attaques ne visent pas la même cible. L’un veut légiférer pour l’avenir, l’autre veut venger le passé. Dans Comment il faut écrire l’histoire, Lucien s’attaque à des historiens qu’il dit contemporains, fictifs ou réels, tandis que Plutarque, dans son traité intitulé De la malignité d’Hérodote, dans un souci de défense de l’hellénisme, s’en prend à un historien passé.

Les textes grecs ont été extraits de la Perseus Digital Library. Les fichiers sources reposent sur les éditions de référence Teubner (Lucianus, édition de M. D. Macleod ; Plutarchus, Moralia, édition de G. N. Bernardakis).

Alors, comment, par l’analyse du vocabulaire employé, ces deux auteurs aux buts différents, parviennent à rédiger des œuvres historiques ? Lucien et Plutarque parlent-ils vraiment de la même conception de l’histoire et de l’historien, ou le mot ἱστορία est-il un simple homonyme pour deux projets radicalement différents ?

Outils et méthode : la chaîne de traitement des données

Pour cette étude, j’ai mis en place une chaîne de traitement numérique articulée autour du logiciel R Studio. Mon approche a consisté à transformer le texte brut de format .txt issu de la Perseus Digital Library en une base de données exploitable. Tout d’abord, le nettoyage du corpus a permis de supprimer des métadonnées telles que des repères de paragraphes des éditions physiques de Teubner ou encore des mots vides (stopwords). Dans cette liste de stopwords, j’ai fait le choix de ne pas mettre les pronoms personnels par exemple, qu’on a l’habitude de considérer comme stopwords, afin de pouvoir observer de manière plus fine la présence des auteurs dans leurs écrits.

Afin de pouvoir travailler sur des termes de vocabulaire précis, il m’a fallu isoler les tokens. J’ai voulu travailler sur des données en quantité suffisante : les 30 mots les plus fréquents par auteur pour en réaliser des nuages de mots, et les 100 mots les plus fréquents par auteur pour analyser plus finement des points communs et des divergences. Face à la complexité morphologique du grec ancien, j’ai opté pour une lemmatisation manuelle de ces termes les plus fréquents afin de garantir la précision des résultats. Je n’ai pas voulu utiliser de fichier ni de logiciel de lemmatisation automatique afin de pouvoir garder la main sur les entrées. Par exemple, j’ai souhaité lemmatiser les formes εἰδώς et οἶδα sous un même lemme, à savoir οἶδα et non εἴδω.

L’analyse textométrique et lexicométrique a été menée à l’aide du package quanteda pour générer des nuages de mots et des graphiques de distribution spatiale (x-ray) pour visualiser l’importance et la position de certains concepts dans l’architecture des traités. La vérification de la distribution de certains termes a été menée à partir d’une liste précédemment établie de termes déjà rencontrés dans les deux textes et classés par catégorie. Voici la liste de catégories et de racines.

Visualiser l’intention : les nuages de mots comme portrait-robots

Les trente termes les plus fréquents lemmatisés nous donnent une bonne idée de l’intention des auteurs et de leurs centres d’intérêt pour cet écrit. Nous obtenons les nuages de mots suivants pour chaque auteur.

Chez Lucien, le nuage est dominé par le terme ἱστορία, ce qui souligne sa préoccupation centrale : définir le genre historique. On y voit aussi une forte présence de ἐγώ et de σύ, ainsi que des verbes comme λέγω. Cela illustre parfaitement la nature de son texte : un traité pédagogique où l’auteur s’implique personnellement pour prodiguer des conseils et interpeller son lecteur sur la bonne manière d’écrire.

Au contraire, chez Plutarque, le paysage lexical change radicalement. Le centre de gravité se déplace vers les ethnies et les noms propres : Ἕλλην, Ἀθηναῖος ou encore Ἡρόδοτος. On remarque également une insistance sur les termes liés à la guerre (μάχη) et à la cité (πόλις). Le nuage de Plutarque ne ressemble pas à un manuel de méthode, mais à un champ de bataille idéologique où l’enjeu est de défendre l’honneur des cités grecques face au récit d’Hérodote.

En somme, là où Lucien tourne autour de la méthode (comment on raconte), Plutarque tourne autour de l’identité et des faits (ce qu’on raconte et qui on défend). La visualisation permet ainsi de saisir, d’un seul coup d’œil, que Lucien se place du côté de la théorie littéraire, tandis que Plutarque se place sur le terrain de la polémique historique.

Au-delà des nuages : distribution thématique et saturation

Parmi les 100 mots les plus utilisés, nous retrouvons pour Plutarque une proportion très importante des ethnies : cela était attendu et correspond bien à sa volonté de défendre les Grecs contre la barbarophilie dont il accuse Hérodote. Pour Lucien, le terme le plus employé est celui d’ἱστορία, sans grande surprise ici aussi. Nous retrouvons en commun les verbes de discours λέγω et φημί par exemple. Pour observer la distribution de certains éléments en commun, j’ai réalisé une liste reprenant plusieurs critères que je souhaitais observer, notamment du point de vue de la construction de l’histoire, afin d’aboutir à un graphique.

Ces lemmes recherchés chez ces deux auteurs sont :

λέγω, φημί, λόγος : citation des sources, poids du discours

συγγραφεὺς : fonction d’historien

αἰτία : recherche des causes

σὺ : interpellation du lecteur ou de l’adversaire

οἶμαι : présence de l’auteur dans son texte

ὀλίγος, τέλος, ὕστερος : organisation du propos

ἔργον : poids des faits face au λόγος.

Nous obtenons ce graphique : nous voyons que certains mots de notre liste de recherche sont employés avec une importance différenciée selon l’auteur.

Je voulais également savoir quelle était la force de représentativité de ces mots lemmatisés face à l’intégralité du texte pour chaque auteur. J’ai donc calculé des ratios : avec le nombre total de tokens pour chaque œuvre, j’ai pu calculer un ratio de saturation pour les 100 mots les plus utilisés. Pour Lucien, ces termes représentent 483 (occurrences) ÷ 7726 (tokens) × 100 ≈ 6,25 % (arrondi au centième), alors que pour Plutarque, ils représentent 711 (occurrences) ÷ 9269 (tokens) × 100 ≈ 7,67 % (arrondi au centième). Plutarque semble donc resserrer son discours autour d’un noyau de mots-clés plus restreint et plus fréquemment utilisé, avec une focalisation thématique un peu plus importante.

L’enquête : entre vérité, cadre indispensable et argument d’attaque, et mensonge ?

A partir de la distribution des termes dont j’ai établi la liste plus tôt, j’ai réalisé deux graphiques x-ray permettant d’observer la distribution de certaines racines tronquées, rassemblées par catégories.

Un premier graphique appelé « le métier de l’historien » rassemblait les catégories de l’historiographie, les sources et la posture de l’auteur, mais aussi le rapport à la vérité (vérité et mensonge).

Le second graphique rassemble les deux dernières catégories, à savoir celle très fournie de l’ethnie et celle du jugement. Ces catégories peuvent s’entendre comme celles de la polémique identitaire, ce qui se ressent beaucoup dans la charge critique de Plutarque envers Hérodote.

En observant la racine de la vérité (racine ἀληθ*), on découvre deux architectures : Lucien la condense davantage au début et vers la fin, comme une promesse et une conclusion, tandis que Plutarque en parle au début et au milieu, comme une munition. La vérité est donc un concept théorique qui encadre le traité historiographique de Lucien, il la définit dès son prologue comme un but à atteindre, et revient sur ce sujet à la fin. Le centre de son propos, constitué d’exemples à ne pas suivre et ensuite de conseils de rédaction et de recherche, ne mobilise donc que peu le concept de vérité. Plutarque convoque la vérité au début de son œuvre : il intervient pour la rétablir face à toute la malignité dont Hérodote a été capable envers les Grecs. Il adopte donc une posture de justicier. La mobilisation de ce concept au centre du texte montre que, dans ce passage, Plutarque confronte ses contre-arguments face au récit d’Hérodote qu’il discrédite point par point. La vérité devient donc un outil de vérification.

Au contraire, la racine ψευδ* (liée au mensonge) est présente chez Plutarque à plusieurs reprises et de façon assez dispersée dans le texte, alors que Lucien n’emploie pas ce terme. Au contraire, la racine μυθ* (liée à la fiction et aux histoires fausses) est présente chez Lucien, mais pas chez Plutarque. Ces deux racines évoquent pourtant toutes les deux le faux, mais les auteurs les emploient dans un but spécifique : une accusation de mensonge face à l’histoire des Grecs pour Plutarque, contre le risque de raconter des fictions quand on écrit de l’histoire pour Lucien.

Nous remarquons également que de nombreuses racines (celles des ethnies ou du jugement) sont assez peu partagées entre les auteurs. Cela renforce l’idée de buts bien distincts pour chacune des deux œuvres.

Difficultés rencontrées et limites

Le passage de la philologie classique aux Humanités Numériques n’est pas sans embûches, et le grec ancien oppose une résistance particulière à la machine. Tout d’abord, la troncature avec l’extraction des racines pour en vérifier la distribution possède de nombreuses limites. Elle se heurte aux spécificités du grec, comme l’augmentation (par exemple ἔγραφον), la préfixation ou le redoublement (par exemple γέγραφα), qui modifient le début du mot. Les statistiques obtenues doivent donc être prises en compte avec cette limite.

De plus, isoler une racine peut amalgamer des termes de catégories grammaticales différentes que l’on pourrait commenter. Ce défi rappelle que l’outil numérique ne remplace pas l’œil du philologue, mais nécessite un va-et-vient constant entre les graphiques et le texte original.

Enfin, le recours aux graphiques x-ray a nécessité de nombreux essais afin de pouvoir visualiser au mieux les nombreuses racines recherchées, que j’ai dû limiter. Avec autant d’éléments, visualiser l’intégralité d’un traité sur un seul graphique de distribution demande un effort d’interprétation pour relier un pic de fréquence à un chapitre précis de l’œuvre. Nous pouvons cependant tirer des conclusions face au positionnement, de façon assez imprécise toutefois.

Conclusion

En conclusion, ce détour par R Studio ne remplace pas la lecture fine, il la spatialise. Il nous montre que même avec un vocabulaire commun, Lucien et Plutarque ne construisent pas la même vérité dans leur conception de l’histoire.

Grâce à l’analyse sur R Studio, plusieurs points se confirment :

Les priorités différentes des auteurs : Les statistiques montrent que Plutarque se concentre massivement sur les questions d’ethnies et de jugement moral, là où Lucien reste plus focalisé sur la terminologie de la rédaction historique. Plutarque défend un peuple, tandis que Lucien rédige une méthode. Cela confirme mes impressions premières.
Le placement de la vérité : Les graphiques de distribution révèlent que Lucien utilise le concept de vérité comme un cadre (au début et à la fin), tandis que Plutarque s’en sert comme d’un outil de vérification constant au cœur de son texte. La vérité est donc au cœur de l’écriture historique, tant comme objectif vers lequel tendre que comme élément de preuve.
Mensonge et fiction : L’opposition entre les racines ψευδ- (Plutarque) et μυθ- (Lucien) prouve que l’un dénonce une malhonnêteté quand l’autre critique un manque de rigueur littéraire.

En résumé, le traitement informatique des textes a permis de passer d’une intuition de lecture à une preuve visuelle. Les graphiques illustrent clairement que, malgré un socle de langue commun, ces deux auteurs n’utilisent pas les mêmes leviers pour définir ce que doit être l’histoire, même s’ils en mobilisent certains en commun.

Comparaison des Métamorphoses d’Ovide avec leur résumé tardif, les Narrationes (livre I)

Introduction

Les Métamorphoses ont été composées au début du I^er siècle de notre ère. En quinze livres, Ovide raconte les métamorphoses des dieux, des héros ou des mortels sous la forme de récits poétiques. A la fin de l’Antiquité, probablement au cours du IV^e siècle, un auteur, dont nous ne connaissons pas l’identité, écrit des résumés dans les marges du poème ovidien, résumés auxquels on donne le nom de Narrationes ovidianarum fabularum. Les plus anciens témoins textuels datent du IX^e siècle et offrent à la vue du lecteur les deux textes en parallèle : il est fort probable que cette disposition marginale ait été adoptée dès la première version du texte. Cet épitomé reflète le goût de l’époque pour l’abrègement des œuvres monumentales. L’objectif est vraisemblablement double, scolaire et littéraire car les Narrationes sont devenues un outil pour faciliter la lecture de l’œuvre d’Ovide et sa réutilisation, notamment dans les épopées bibliques tardives. Cependant la méthode de l’abréviateur révèle une lecture orientée de l’œuvre ovidienne. Est-ce que tous les épisodes sont traités avec le même intérêt ? Que révèle le résumé sur la façon de lire les Métamorphoses?

I. Les outils : Deucalion, Visual Studio Code et Rstudio.

Pour mener cette comparaison entre les épisodes des Métamorphoses¹ et les résumés qu’en proposent les Narrationes², j’ai commencé par tokeniser les textes du livre I des deux œuvres à l’aide du site Deucalion qui est un service de lemmatisation développé par l’École nationale des Chartres. Ensuite, à l’aide de l’éditeur Visual Studio Code, j’ai supprimé les informations qui n’étaient pas utiles pour ce travail de recherche et je n’ai conservé que les tokens et les lemmes, c’est-à-dire les unités linguistiques de chaque épisode pour pouvoir mesurer la longueur de chacun. Lors de cette première phase de travail, j’ai rencontré une difficulté importante liée à la structure narrative de chaque œuvre : en effet, dans le poème d’Ovide, certains récits sont souvent enchâssés dans un récit cadre. Or l’abréviateur modifie très souvent la situation d’énonciation et préfère des récits linéaires. Il a donc été difficile de délimiter certains épisodes. Par exemple dans les Métamorphoses, Ovide raconte comment Jupiter envoie son fils Mercure auprès d’Argus pour tuer celui qui surveille sans cesse la belle Io transformée en génisse. Cet épisode est raconté par Ovide des vers 668 aux vers 723. Mais dans cet épisode, entre les vers 689 et 700, Mercure raconte à Argus l’histoire de Syrinx transformée en roseau à l’origine de la flûte de Pan. Dans les Narrationes, l’abréviateur sépare ces deux épisodes et en fait deux résumés indépendants. C’est pourquoi mon travail porte uniquement sur les douze premiers épisodes du livre I.

Une fois les deux corpus textuels tokenisés et lemmatisés, j’ai comparé la longueur des épisodes des Métamorphoses à celle de leurs résumés dans les Narrationes à l’aide d’un script en R réalisé dans Rstudio. Les deux premières étapes du script ont consisté à charger deux packages avant de commencer l’analyse : d’une part, le package « tidyverse » regroupe plusieurs outils pour transformer et nettoyer des données, lire des fichiers et créer des graphiques ; d’autre part, le package « here » m’a permis de rendre mon projet portable sur n’importe quelle machine. Dans les troisième et quatrième étapes du script, la fonction « load_corpus » m’a permis de charger automatiquement tous les fichiers des corpus afin d’extraire les métadonnées, c’est-à-dire les épisodes et le nombre de mots, et afin d’obtenir une table propre exploitable : j’ai donc créé deux tableaux séparés, un pour les Métamorphoses et un pour les Narrationes. La cinquième étape du script a consisté à fusionner les deux corpus par épisode, puis à calculer à quel point chaque épisode est raccourci dans les Narrationes par rapport aux Métamorphoses avec la proportion et le pourcentage. La sixième étape du script « print(comparison) » a permis d’afficher le tableau de données composé de 6 colonnes et de 12 lignes :

La septième étape du script utilise « pivot_longer() » pour transformer le tableau en format long puis « ggplot » pour créer un graphique afin de rendre visible la longueur des épisodes, l’ampleur de la réduction des Narrationes et les épisodes où la différence est la plus marquée.

La huitième et dernière étape du script crée un graphique en barres qui montre, pour chaque épisode, le pourcentage de contraction des Narrationes par rapport aux Métamorphoses. Le lecteur voit immédiatement quels épisodes sont très condensés et lesquels le sont moins.

II. L’analyse des résultats de la comparaison.

L’analyse quantitative des épisodes du livre I des Métamorphoses et de leurs résumés dans les Narrationes permet de mesurer très précisément l’ampleur du travail de contraction réalisé par l’abréviateur. On constate une réduction importante de la longueur des épisodes mais cette contraction est très variable selon les récits.

Tout d’abord, la réduction est quasi systématique mais inégale. En effet, presque tous les épisodes sont raccourcis. Dans le texte d’Ovide, certains épisodes sont très développés, jusqu’à 1125 mots pour le Déluge (épisode 7) ou 843 mots pour l’aventure amoureuse d’Apollon et Daphné (épisode 9). Dans les Narrationes, ces mêmes récits sont réduits respectivement à 82 mots (soit 7,3% du texte-source) et 70 mots (soit 8,3% du texte-source). L’épisode 11 « Mercurius in pastorem » atteint même un niveau de contraction extrême en passant de 365 mots dans les Métamorphoses à seulement 10 mots dans les Narrationes (soit 2,7% du texte-source). À l’inverse, plusieurs épisodes sont beaucoup plus courts chez Ovide : les épisodes cosmologiques 2 et 3 racontant la création du monde et de l’homme passent respectivement de 89 à 47 mots et de 419 à 219 mots. Ils présentent donc un taux de contraction plus modéré, autour de 50% du texte-source, ce qui en fait des épisodes relativement préservés.

Ensuite, dans les Narrationes, les épisodes convergent vers une longueur standardisée : la plupart se situent autour de 40 à 80 mots alors que chez Ovide, les mêmes épisodes occupent un volume textuel très variable d’un épisode à l’autre avec parfois des écarts très importants. Ce nivellement témoigne d’une volonté claire de l’abréviateur de produire probablement des résumés de taille relativement identique avec une visée pédagogique.

Les épisodes 7 «A Deucalione iactati lapides in viros et a Pyrrha in mulieres», 8 « Python serpens in figuras », 9 « Daphne, Penei filia, in laurum » et 11 « Mercurius in pastorem » figurent parmi les plus fortement condensés, conservant entre 2,7% et 15,4% du texte original. Ce sont précisément des épisodes où Ovide déploie une grande richesse narrative et poétique avec des récits amples, des descriptions physiques et psychologiques détaillées, des transformations spectaculaires et des scènes dramatisant les poursuites d’une nymphe par un dieu. D’ailleurs, dans l’épisode 9, l’abréviateur supprime complètement le personnage de Cupidon à l’origine de l’amour passionnel d’Apollon pour Daphné. Ainsi, l’abréviateur supprime ce qu’Ovide développe le plus. Inversement, certains récits, comme l’épisode 5 « Gigantum sanguis in homines », atteignent 63,2% de conservation, tandis que les épisodes 2 « Terras in varias personas » et 3 « Mundus in saecula quattuor » gravitent autour de 52%. Ces taux élevés indiquent que certains passages, jugés importants sur le plan mythologique ou doctrinal, ont été moins abrégés. L’hypothèse d’un abréviateur chrétien est avancée par certains chercheurs, ce qui justifierait un intérêt de l’auteur pour les récits de création et une reformulation relativement influencée par le texte biblique.

Enfin, l’épisode 4 « Item annus in tempora quattuor » constitue une anomalie significative. Chez Ovide, la description de la division de l’année en quatre saisons n’est évoquée qu’en 38 mots alors que, dans les Narrationes, l’abréviateur augmente le volume du récit qui compte 66 mots, soit un taux de 174%. Cette valeur, qui dépasse largement 100%, signifie que le résumé est plus long que le texte original. L’épisode 4 représente donc une exception narrative majeure, où l’abréviateur développe davantage le propos d’Ovide. Cette amplification pourrait refléter un intérêt pédagogique particulier pour la description du cycle des saisons.

Conclusion

En conclusion, l’ensemble du livre I est réduit de manière quasi systématique, souvent très fortement. La contraction correspond en moyenne à 20 ou 30% du texte original, avec des extrêmes très bas. Les longueurs des épisodes sont ramenées à des formats proches, indépendamment de leur importance ou de leur contenu originel. Cette standardisation laisse supposer une finalité scolaire. Plus un épisode est poétique, plus il est abrégé dans les Narrationes. L’objectif n’est clairement pas de transmettre la valeur littéraire de l’œuvre d’Ovide mais plutôt le contenu factuel des mythes. Les épisodes à dimension cosmologique ou théologique (2, 3 et 5) sont moins réduits. L’épisode 4 constitue un cas à part, possiblement intentionnel. Les Narrationes fonctionnent donc comme un résumé scolaire, un outil de transmission mythologique destiné à l’apprentissage ou à la compilation. Ces résumés ont cependant connu des exploitations littéraires identifiées, notamment dans un poème biblique tardif intitulé De Sodoma dans lequel l’auteur a clairement utilisé un manuscrit contenant à la fois les Métamorphoses d’Ovide et leur résumé. Les Narrationes conservent donc les informations essentielles du poème ovidien pour en faciliter la lecture et l’utilisation comme source intertextuelle.

Notes :

Ovide, Les Métamorphoses, traduction nouvelle annotée par Anne-Marie Boxus et Jacques Poucet, dans la Bibliotheca Classica Selecta (BCS), Université catholique de Louvain, 2005‑2009. Texte latin basé sur The Latin Library, avec modifications ponctuelles d’après l’édition G. Lafaye (Collection des Universités de France, Paris, 1925‑1930). Texte en ligne : https://bcs.fltr.ucl.ac.be/METAM/Met00-Intro.html (consulté le 10 avril 2026).
Narrationes ovidianarum fabularum, édition d’Hugo Magnus, Leipzig : B. G. Teubner, 1892. Ovid Collection. University of Virginia Library. Texte en ligne : https://ovid.lib.virginia.edu/narrationes.html

Discours d’un homme politique dans la tourmente …

Français, dans le temps où j’ai fait le sacrifice de ma vie et de mes biens pour votre sûreté, pour votre repos et le maintien de la concorde, je me suis adressé aux médias; je leur ai demandé que, si jamais j’avais préféré mon intérêt à votre salut, ils me fissent éternellement subir la peine due à des calculs coupables; que si au contraire, dans tout ce que j’avais fait jusqu’alors, je m’étais uniquement proposé la conservation de la république, et si je me résignais à ce funeste départ dans la seule vue de vous sauver, en épuisant sur moi seul tous les traits de cette haine que depuis longtemps des hommes audacieux et pervers nourrissaient dans leur cœur contre la patrie et tous les bons citoyens: le peuple, les autres membres de mon parti et toute la France daignassent un jour se rappeler mon souvenir, et donner quelques regrets à mon absence. Je reçois le prix de mon dévouement; et le jugement des médias, le témoignage de mes collaborateurs, l’accord unanime de toute la France, la déclaration même de mes ennemis, et votre inappréciable bienfait, qui sont ma récompense, ont rempli mon âme de la joie la plus vive.
Quoique rien ne soit plus à désirer pour l’homme qu’une félicité toujours égale et constante, qu’une vie dont le cours ne soit troublé par aucun orage; toutefois, si tous mes jours avaient été purs et sereins, je n’aurais pas connu ce bonheur délicieux, ce plaisir presque divin, que vos bienfaits me font goûter dans cette heureuse journée. Quel plus doux présent de la nature que nos enfants? les miens, et par mon affection pour eux et par l’excellence de leur caractère, me sont plus chers que la vie: Eh bien! le moment où je les ai vus naître m’a causé moins de joie que je n’en éprouve aujourd’hui qu’ils me sont rendus.
Nulle société n’eut jamais plus de charmes pour moi que celle de ma femme : je l’ai moins senti, lorsque j’en avais la jouissance, que dans le temps où j’ai été privé d’elle, et depuis le moment où vous nous avez réunis, elle et moi. Tout homme s’attache à ce qu’il possède: cependant cette portion de mes biens que j’ai recouvrée m’est plus chère que ne l’était ma fortune quand je la possédais tout entière. Les privations, mieux que les jouissances, m’ont fait comprendre ce que donnent de plaisir les amitiés, les habitudes de société, les rapports de voisinage et d’électeurs, les pompes de nos meetings et la magnificence de nos fêtes.
Mais surtout ces distinctions, ces honneurs, cette considération publique, en un mot tous vos bienfaits, quelque brillants qu’ils m’aient toujours paru, renouvelés aujourd’hui, se montrent à mes yeux avec plus d’éclat que s’ils n’avaient souffert aucune éclipse. Et la patrie elle-même, ô soutiens! comment exprimer les sentiments d’amour et le ravissement que sa vue m’inspire! Admirable France! cités populeuses? paysages enchanteurs! fertiles campagnes! récoltes abondantes! que de merveilles dans Paris! que d’urbanité dans les citoyens! quelle dignité dans la république! quelle majesté dans vos assemblées! Personne ne jouissait plus que moi de tous ces avantages. Mais de même que la santé a plus de charmes après une maladie longue et cruelle, de même aussi tous ces biens, quand la jouissance en a été interrompue, ont plus d’agrément et de douceur que si l’on n’avait jamais cessé de les posséder.
Pourquoi donc toutes ces paroles? pourquoi, Français? C’est pour vous faire sentir que tous les moyens de l’éloquence, que toutes les richesses du style s’épuiseraient en vain, sans pouvoir, je ne dis pas embellir et relever par un magnifique langage, mais seulement énoncer et retracer par un récit fidèle la grandeur et la multitude des bienfaits que vous avez répandus sur moi, sur ma femme et sur nos enfants. Je vous dois plus qu’aux auteurs de mes jours; ils m’ont fait naître enfant, et par vous je renais président. J’ai reçu d’eux un allié politique, avant que je pusse savoir ce que j’en devais attendre: vous me l’avez rendu, après qu’il m’a donné des preuves admirables de sa tendresse pour moi. La république m’a été confiée quand elle allait périr: je l’ai recouvrée par vous, après que tous les citoyens ont enfin reconnu qu’un seul homme l’avait sauvée. Le destin m’a accordé des enfants: vous me les avez rendus. Nos vœux avaient obtenu de leurs bontés beaucoup d’autres avantages: sans votre volonté, tous ces présents du ciel seraient perdus pour nous. Vos honneurs enfin, à chacun desquels nous étions parvenus par une élévation progressive, vous nous les restituez tous en un seul et même jour; en sorte que les biens que nous tenions soit de nos parents, soit du destin, soit de vous-mêmes, nous les recevons tous à la fois de la faveur du peuple français tout entier. En même temps que la grandeur de votre bienfait surpasse tout ce que je puis dire, votre affection et votre bienveillance se sont déclarées d’une manière si touchante, que vous me semblez avoir non seulement réparé mon infortune, mais ajouté un nouvel éclat à ma gloire.

Méthodologie de travail

Pour effectuer ce pastiche, j’ai d’abord choisi mon corpus. Nous nous trouvons ici en présence du discours de Cicéron, le 28e, dans son Oratio ad Quintes, post Reditum. Cette harangue, prononcée devant le Sénat et le peuple, fait part de la douleur de l’exil de Cicéron, qui est alors de retour à Rome, après l’affaire Catilina. Loin d’avoir une attaque virulente comme ses accusateurs qui l’ont forcé à l’exil, Cicéron traite ce motif comme une chance personnelle et morale.

Ce texte m’a donc semblé tout à fait pertinent pour effectuer un pastiche, car il fait écho à la situation judiciaire d’un homme politique actuel et à la très large médiatisation de cette évènement.

Pour effectuer ce pastiche, j’ai donc sélectionné les deux premiers paragraphes de l’harangue, que j’ai lemmatisé grâce à l’outil “Voyant Tool”. Cette lemmatisation m’a fait apparaitre des éléments importants.

On voit apparaître d’emblée quelques mots qui semblent tout à fait pertinents pour notre pastiche. Le plus évident est “sum” qui est répété le plus souvent : 27 fois au total.

Cela est très intéressant pour notre pastiche, car Cicéron exprime son ressentiment après avoir été écarté de Rome. Cela donnera l’occasion d’un discours très personnel. J’ai évidemment gardé cet aspect dans mon travail, qui, à mon sens, se prête mieux à l’adaptation à la situation contemporaine de l’homme politique dans la tourmente.

Les syntagmes que l’on voit revenir également très régulièrement dans le corpus sont les pronoms interrogatifs ou relatifs : nous avons en effet “quis”, “quam” et “qui” qui sont répétés respectivement 13, 11 et 13 fois. Nous nous situons ici en effet dans l’exposé d’un discours qui cherche à convaincre les Sénateurs, mais aussi les citoyens des conséquences bénéfiques qu’a eu cet exil sur sa propre personne. En utilisant des questions rhétoriques, Cicéron démontre la justesse de son raisonnement, et inverse ainsi la situation. Il ne se situe pas du tout dans la plainte, mais va même jusqu’à dire que cette épreuve a été une force. C’est aussi un aspect que j’ai conservé dans mon pastiche. L’homme politique actuel n’est pas dans la victimisation, ni dans la plainte, mais remercie cette épreuve qui le rend plus fort. Il dresse ainsi un portrait de lui-même comme homme politique rempli de sagesse.

Cela devient d’ailleurs, dans notre travail, un trait comique, car j’ai remplacé l’appel aux dieux par celui aux médias par exemple. Là où Cicéron y voyait une volonté divine, j’y ai vu un usage du pouvoir médiatique intimement lié à l’influence de l’homme politique: c’est en effet aux médias que l’homme politique pose des questions au début du texte. Il s’en remet à eux comme à un tribunal populaire. La sagesse antique prend ici une autre tournure.

Screenshot du tableau des occurrences des expressions courantes du corpus

Grâce à ce tableau des expressions les plus courantes de notre corpus, nous pouvons aussi observer que la particularité de ce discours est l’adresse directe, multiple et insistante aux Sénateurs, et par extension aux Romains. C’est eux les destinataires du discours de Cicéron. J’ai gardé cette adresse directe qui donne toute la vivacité au discours, mais j’ai en effet remplacé “Romains” par “Français”, et “Rome” par “France” ou “Paris” selon les cas.

Enfin, dans un souci d’adaptation plus juste à un contexte actuel, j’ai remplacé la mention du frère, au 3e paragraphe, par celle de la femme. Cela me semblait plus pertinent, et ajoutait encore un effet comique au pastiche.

L’âge du patrimoine, d’après le De Senectute de Cicéron

Une peinture réalisée par **amartinsdebarros** d’après Le bibliothécaire d’Arcimboldo

Il me semble, mes chers amis, que peu de sujets méritent plus d’être considérés avec gravité et sagesse que celui de la mémoire collective, qui constitue, pour les peuples modernes comme pour les cités anciennes, la plus solide garantie de la continuité de la vie humaine. Car, de même que notre existence individuelle trouve son accomplissement non dans la seule vigueur du corps mais surtout dans la fermeté de l’esprit — vires corporis cadunt, sed animi vigent — de même la vie d’une communauté ne repose pas principalement sur les monuments visibles, mais sur la force intérieure de sa mémoire partagée.

J’entends souvent dire que notre patrimoine est menacé. Et certes, il l’est par les visiteurs qui, au lieu d’admirer une fresque vieille de quinze siècles, préfèrent en prendre dix photos qu’ils ne regarderont jamais…

Or j’observe que, dans notre époque agitée, l’on commet souvent une erreur semblable à celle que faisaient jadis les hommes qui craignaient la vieillesse : on déplore la fragilité de notre patrimoine culturel, on s’indigne de la disparition des traditions, et l’on accuse les années, ou les nouvelles générations, de dénaturer ce qui fut jadis solide. Ce qui doit nous inquiéter, c’est plutôt l’oubli volontaire, le renoncement à transmettre, l’abandon de l’histoire.

Que dire aussi des jeunes gens — excellents garçons au demeurant — qui s’indignent que telle statue soit « trop vieille » ? Mes amis, si vous exigez que tout soit neuf, alors il faut aussi renvoyer vos grands-parents à la fabrique pour « rénovation ».

Car le patrimoine et la mémoire ne vieillissent pas comme vieillissent les corps : ils ne se consument pas fatalement, à moins que les hommes eux-mêmes ne s’en désintéressent. Les forces physiques diminuent, mais l’esprit peut croître sans cesse ; de même, les édifices s’usent, mais les récits, les connaissances, les arts, lorsqu’ils sont entretenus, se renforcent de génération en génération.

On entend pourtant dire que le patrimoine, parce qu’il est ancien, n’intéresse plus l’homme moderne, comme si l’âge était un défaut. J’y reconnais une erreur semblable à celle que commettent les jeunes imprudents qui croient que seule la vigueur de la jeunesse rend la vie agréable. Ils ne savent point qu’un âge avancé, lorsqu’il est soutenu par la sagesse, peut être honorable et fécond, de même qu’un bon vin s’améliore avec l’âge. De même, les nations qui savent respecter leur passé ne s’en trouvent pas moins modernes : elles deviennent au contraire plus fortes, car elles se servent de leur histoire pour éclairer leur avenir.

Un peuple ou une cité privés de mémoire ressemblent à un corps, abandonnée par la vie. Car ce ne sont pas les pierres qui font la grandeur d’un peuple, mais bien ce qu’elles évoquent dans l’esprit de ceux qui les contemplent. Un bâtiment n’est que matière ; la mémoire est forme, sens. L’on se sent souvent atteint profondément quand l’on ne parvient pas à se rappeler un événement récent ou un quelconque fait.

Toutefois, il faut reconnaître que notre siècle présente des défis particuliers. Ce que les anciens conservaient avec une extrême précaution dans des bibliothèques ou dans la parole des maîtres se diffuse maintenant en textes, en images et en sons qui circulent d’un bout à l’autre de la terre. Beaucoup craignent que cette abondance ne conduise à la superficialité ; ils s’inquiètent de voir les jeunes gens passer plus de temps à regarder des écrans qu’à écouter leurs aînés. Et pourtant, ces outils modernes, loin de détruire à coup sûr la mémoire, peuvent au contraire la préserver, pourvu qu’ils soient bien utilisés.

Voyez, par exemple, les innombrables archives numériques désormais accessibles : manuscrits anciens, œuvres d’art, témoignages divers. Ce que la nature nous retire parfois avec les années — memoria interdum deficit — la technique nous le restitue par de nouvelles voies. Il suffit que les hommes aient la volonté d’en faire usage.

Mais le plus important, dans la préservation de la mémoire collective, n’est pas la conservation matérielle : c’est la transmission vivante. Le patrimoine doit être raconté, expliqué, interprété, vivant. Il doit être mis en relation avec la vie présente, sans quoi il devient un amas d’objets morts.

Comme certains vieillards rendus plus aimables encore par leur obstination, les vieilles pierres résistent patiemment à tous nos caprices : on les photographie, on les entoure de barrières, on les couvre de panneaux explicatifs ; elles demeurent imperturbables. La seule chose qu’elles redoutent, c’est qu’on cesse de les regarder.

La mémoire d’un vieillard séduit et envoûte. Elle radote parfois, certes ; elle raconte des histoires dont la moitié est enjolivée — mais cette moitié-là est souvent la meilleure. Et si l’on perd un peu de mémoire en avançant en âge, la technique s’empresse désormais de nous la restituer sous diverses formes : on n’arrête pas le progrès.

Et si l’on demande ce que doit faire un peuple pour préserver sa mémoire, je répondrai : d’abord la protéger contre l’oubli, ensuite la défendre contre la falsification, enfin l’ouvrir avec générosité à ceux qui viennent d’ailleurs. Car la mémoire trop fermée est condamnée à mourir.

Ainsi donc, mes amis, ne craignez pas la décrépitude de notre patrimoine. Craignez plutôt le moment où plus personne ne se donnera la peine de lui poser des questions. Car rien n’attriste davantage un monument que de rester seul.

Le lien entre le texte de Cicéron et le patrimoine

Le parallèle est assez évident. Le patrimoine, par définition, est vieux. Il porte les marques du temps. Il a perdu de sa vigueur matérielle. Il n’est pas « utile » au sens strict. Et pourtant, il est précieux. Le patrimoine libère les sociétés de l’oubli et de la superficialité. Il appartient à l’histoire et à la mémoire d’une civilisation.

L’analyse de la procédure

L’imitation de la posture de Cicéron dans le De Senectute était incontournable pour le pastiche : un ton grave et serein, celui d’une figure d’autorité qui a connu beaucoup de choses, mais amusé de l’ignorance des jeunes gens, en bref un mélange de sagesse et d’humour, de l’autorité du sage et de la bonhomie du vieillard. Le ton également emprunt par une attitude pédagogique aide à présenter la gravité de la situation. Une argumentation morale, raisonnée mais agrémentée d’anecdotes vivantes, qui réfute les objections vient compléter cette approche. Enfin, l’emploi de l’adresse directe qui veut inclure, contraint le lecteur/l’auditeur à se sentir concerné.

L’application de procédés stylistiques typiques de Cicéron tels les antithèses, les parallélismes, les sentences, les démonstrations, les exhortations participent de l’imitation.

L’adaptation des concepts du De Senectute (comme le déclin du corps/les dégradations du patrimoine, les préjugés des jeunes contre la vieillesse/l’indifférence moderne envers le patrimoine) à mon sujet contribuent au développement de l’aspect volontiers ironique voire burlesque, en adaptant de tels procédés à un thème contemporain. Apparaît une sorte de mythe du patrimoine doublé d’anachronisme ironique.

Enfin, j’ai essayé de reproduire l’organisation thématique : définition du sujet, objections contemporaines, détail des causes et solutions…

Lemmatisation

Après regroupement par famille, les occurrences dominantes sont les suivantes : senextus (99)/senes (51), aetas (42), vita (27)/mors (14), vires (24)/corpus (13), animus (30), adulescens (15)/adulescentia (9), voluptates (24).

Cicéron présente la vieillesse comme un objet philosophique et civique. La vieillesse apparaît comme un âge naturel (aetas) de la vie, et non comme une rupture. La fréquence équilibrée de vita et mors révèle que la réflexion sur la vieillesse est indissociable d’une méditation sur le sens de la vie et sur l’acceptation sereine de la mort. L’animus demeure la véritable source de valeur chez le vieillard, par opposition aux vires corporelles déclinantes. Enfin, la récurrence de voluptates souligne que loin d’être une privation malheureuse, l’éloignement des plaisirs sensibles devient une libération, ouvrant à une forme supérieure de sagesse.

L’analyse outillée a permis une immersion rapide dans le thème cicéronien avec une objectivation des mots-clés, un repérage précis des constructions typiques, un support dans la préparation de l’imitation.

Savoir et transmission. Image générée avec ChatGPT.

Et si Aristophane avait entendu le consentement ? Pastiche de L’Assemblée des femmes

On raconte que, dans un carton d’archives oublié au fond d’un dépôt poussiéreux, on aurait retrouvé, il y a peu, un feuillet grec un peu rongé. Certains philologues enthousiastes y ont même vu, plus ou moins sérieusement, les restes d’un chapitre perdu de L’Assemblée des femmes : un passage où Praxagora et ses compagnes ne parlent plus seulement de mise en commun des biens, mais d’une question qui nous obsède aujourd’hui : le consentement. On ne sait pas si Aristophane a écrit ces vers, mais on l’imagine bien, avec son humour grossier et sa logique implacable, s’emparer de cette histoire de « oui », de « non » et de tout le reste. Ce qui suit est donc un pastiche d’une Assemblée des femmes, imaginée comme si Aristophane avait vécu à l’époque de nos débats contemporains sur le consentement.

La nuit s’accrochait encore aux murs d’Athènes comme une vieille servante qui ne veut pas quitter la maison. Des lampes fumaient au-dessus des portes. Des ombres en manteaux trop larges se glissaient dans les ruelles, trébuchant dans des sandales volées. C’étaient les femmes. PRAXAGORA, en tête, la barbe postiche de travers, la démarche pesante des citoyens sortis de banquets et de décrets mal compris.

PRAXAGORA

Mes amies, dépêchez-vous ! Si les hommes se réveillent avant que nous ne soyons assises à leur place, ils continueront de décider qui a « consenti », qui « exagère » et qui « n’a pas vraiment dit non ». Par Zeus, il est temps que quelqu’un compte autre chose que leurs jarres : leurs mensonges.

UNE FEMME VIEILLE

Par Artémis, j’ai mis la tunique de mon mari : elle sent le vin, l’ail et la lâcheté. Avec cette odeur-là, on nous prendra pour de vrais citoyens.

PRAXAGORA

C’est parfait. L’odeur de l’impunité est le parfum officiel de la cité. Pour le reste, ils déposent les charges sur les mêmes épaules : esclaves, métèques, femmes, et toutes celles qu’on fait taire après les avoir « prises ». Aujourd’hui, nous allons leur rendre un service qu’ils ne méritent pas : penser à leur place ce qu’ils n’ont jamais su penser sans ricaner – ce qu’est un « oui », ce qu’est un « non », et ce que veut dire « consentir ».

CHŒUR DES FEMMES (murmurant)

Ils viennent la nuit,

Avec leurs mains pressées,

Leurs serments « par Zeus ».

oubliés au matin.

Ils disent : « Elle n’a pas dit non. »,

Et la cité répond :

« Alors il n’y a pas de problème. »

UNE JEUNE FEMME

Et que dirons-nous à l’Assemblée ? Les hommes aiment les lois, mais seulement quand elles protègent leurs habitudes. Dès qu’on parle de ce qui se passe dans le lit, ils se bouchent les oreilles avec la même main qu’ils posent partout sans demander.

PRAXAGORA
Nous parlerons leur langue : « ordre de la cité », « protection de tous », « paix des foyers ». Si nous disons « #MeToo », ils croiront que c’est une danse crétoise. Nous dirons seulement : qu’un corps est une maison où l’on doit frapper avant d’entrer. Allez, ajustez vos barbes. Marchez comme si vous aviez passé votre vie à fuir le service militaire et la responsabilité.

Changement de scène : l’Assemblée.

Les bancs se remplissent de citoyens bâillants, se plaignant du froid, du vent et de la nécessité de penser si tôt. Les femmes déguisées se glissent parmi eux.

HÉRALDE
Silence, citoyens ! À l’Assemblée ! Qui veut parler de la cité, de nos lois, de nos lits, et de notre réputation chez les barbares ?

PRAXAGORA
(se levant)

Moi.

UN CITOYEN INQUIET

Encore toi ? La dernière fois tu voulais tout mettre en commun ; j’ai encore peur que mon vin finisse dans la bouche du voisin !

PRAXAGORA
Rassure-toi, ton vin est à l’abri : même les dieux n’en voudraient pas. Aujourd’hui, ce ne sont pas vos amphores que je viens partager, mais vos excuses.

UN JEUNE RICHE

Nos excuses ? Nous en avons à peine assez pour nos procès !

PRAXAGORA
Vous dites : « Elle n’a rien dit », « Elle n’a pas résisté », « Elle était ivre, mais moi aussi. » Vous ajoutez : « C’était une plaisanterie », « C’est la coutume », « De mon temps, on ne se plaignait pas ». Et quand une femme parle, vous criez : « Calomnie ! Exagération ! Complot contre les honnêtes citoyens !”

CHŒUR DES FEMMES (à part)

Ils ont la main leste.

Et l’oreille lourde.

Ils entendent chaque rire,

Mais jamais chaque « non ».

UN VIEIL ATHÉNIEN

Si on fait des lois trop dures, on ne pourra plus approcher une femme sans témoins, contrats et notaire ! La cité se videra de désir.

PRAXAGORA

Voilà un homme qui prend ses désirs pour des impunités. Quand tu donnes du vin, tu ne lui mets pas l’amphore dans la bouche en disant : « Au fond, tu le voulais. » Le corps d’une femme n’est pas un vase à essayer pour voir s’il fuit. Écoutez mon décret.

Premier décret sur le consentement

Tout rapport sera considéré comme injuste si l’un des deux n’a pas dit « oui » sans peur ni menace. Le silence ne vaudra plus « oui ». La peur ne vaudra plus « oui ». La contrainte ne vaudra plus « oui ». Quiconque dira : « Elle n’a pas dit non » sera considéré comme ayant avoué sa faute.

UN CITOYEN INQUIET

Mais, comment prouver ce « oui » ? Allons-nous remplir les archives de « oui », de « non », de « peut-être » ?

PRAXAGORA
Nous ne remplirons pas les archives, nous remplirons les esprits. Que les garçons comprennent qu’un « non » n’est pas un point de départ de négociation. Que les filles sachent qu’elles peuvent dire « non » sans s’excuser d’être.

UNE JEUNE FEMME

Et si l’on change d’avis ? Si l’on dit « oui » puis « non » ? Les hommes disent : « Elle était d’accord au début, elle n’a pas le droit de se plaindre après. »

PRAXAGORA

Second décret : le « oui » réversible

Le « oui » est un chemin, pas une chaîne. Le consentement pourra être retiré à tout moment, comme on retire sa main du feu quand il brûle trop. Dire « j’arrête » vaudra plus que tous les serments « par Zeus ».

UN JEUNE RICHE

Et nous, qui nous protégera des fausses accusations ?

CHŒUR DES FEMMES (riant)

Ils craignent les fausses accusations,

Mais pas les vraies violences.

PRAXAGORA
Nous écouterons tout le monde, mais nous cesserons de dire, avant même d’entendre : « Elle exagère, elle cherche l’argent. » Nous ne demanderons plus à la victime pourquoi elle n’a pas crié plus fort, sans nous demander à nous pourquoi nous avons si mal entendu.

UN VIEIL ATHÉNIEN

Et le vertueux, celui qui respecte le « non », lui donneras-tu quelque chose ?

PRAXAGORA
Oui : plus d’honneur que les bavards qui se vantent de leurs conquêtes. Que la virilité se mesure non au nombre de femmes prises, mais au nombre de limites respectées.

HÉRALDE
Que ceux qui approuvent ces décrets sur le consentement dans la cité lèvent la main ! Les femmes déguisées votent d’un geste vif. Les hommes hésitent, pensent à leurs filles, à leurs mères, à des histoires jamais dites. Puis, des mains se lèvent, un peu honteuses, un peu soulagées.

CHŒUR DES FEMMES (chant final)

Nous n’avons pas aboli le désir,

Nous avons nommé la violence.

Nous n’avons pas fermé les lits,

Nous avons ouvert les yeux.

Comment j’ai fabriqué ce pastiche !

Pour écrire ce pastiche, je suis parti du corpus de L’Assemblée des femmes : le texte grec (via Perseus) et sa traduction française. Ensuite, j’ai travaillé avec deux outils principaux : Voyant Tools pour le texte grec et français et Deucalion pour lemmatiser le texte grec. La liste des mots fréquents confirme très vite ce qu’on sent à la lecture : les termes femmes, hommes, cité, assemblée, lois, commun reviennent sans cesse, comme les pronoms nous et vous qui marquent la confrontation entre différents groupes.

Voyant permet de repérer des syntagmes récurrents grâce aux fonctions de type « contextes » / « collocations ». J’ai ainsi dégagé quelques expressions de trois mots ou plus que j’ai cherché à imiter dans le pastiche. Par exemple :

– des syntagmes construits sur le modèle « Par Zeus ! » / « Par Artémis ! », que j’ai transposés dans mon texte avec des formules comme « Par Zeus, il est temps que quelqu’un… ».
– des groupes du type « à l’Assemblée de… ».

– des syntagmes plus abstraits comme « pour le bien de la cité » et « intérêt de tous ».

J’ai utilisé Deucalion pour lemmatiser le texte. Cela permet de regrouper les différentes formes d’un même mot et de faire ressortir certains lemmes structurants, comme γυνή (femme), ἀνήρ (homme), πόλις (cité), νόμος (loi). On retrouve aussi des verbes liés à la parole et à la décision : λέγω, δοκεῖ, ψηφίζομαι, ainsi que des termes qui touchent à la volonté et à la contrainte, comme βούλομαι, θέλω, ἀναγκάζω, ἑκών / ἄκων (de son plein gré / malgré soi). Même si Aristophane ne parle évidemment pas de « consentement » au sens moderne, on voit déjà que son texte joue avec la tension entre ce qu’on veut et ce qu’on subit, entre ceux qui décident et ceux qui sont décidés par les autres. C’est ce noyau que j’ai déplacé vers notre problématique actuelle.

Pour le pastiche lui-même, j’ai essayé d’imiter d’abord le mouvement général de la pièce : au début, le lexique tourne autour de la nuit, des corps, des maisons, puis la comédie bascule vers l’Assemblée, les lois, les décrets. J’ai repris ce passage du privé au public. J’ai aussi calqué le rythme des répliques : des interventions courtes, parfois de mauvaise foi, pour le citoyen inquiet ou le jeune riche. Ce contraste est directement inspiré de la dynamique comique d’Aristophane. Enfin, le chant du chœur reprend le principe des anaphores et des oppositions simples, en écho aux chants choraux de la pièce originale.

Un pastiche d’une lettre de Pline le Jeune à Trajan (X, 2)

Mon dernier billet du premier semestre 2025-2026 porte sur un pastiche savant inspiré de la deuxième lettre de Pline le Jeune, gouverneur de Bithynie-Pont, à l’empereur Trajan. Il n’est guère besoin de s’étendre sur la relation de ce sénateur romain à son maître, illustration de la domestication de l’aristocratie sous le Haut-Empire. On ne s’étendra pas non plus sur le choix du contexte de réception, la présidence de l’actuel chef de l’Imperium américain offrant suffisamment de raisons évidentes pour supporter la comparaison avec la cour de Néron, en reprenant les mots d’un de nos propres sénateurs. Les mots mielleux et le ton flagorneur sont assez aisés à imiter, en reprenant les formules-types et les concepts-clefs de la rhétorique impériale. Afin d’adapter le style plinien au cirage de pompes de la diplomatie contemporaine, il a été nécessaire de moderniser certains titres officiels (dominus devenant le président de la première puissance mondiale), titula et merita (le privilège donné aux pères de familles nombreuses étant converti en une exemption des sanctions économiques à l’égard du pétrole et du gaz russes), ou encore certaines entités, comme les dieux (di) qui, chacun le sait, ont été aujourd’hui remplacés par les marchés financiers, dont les agences de notation sont les nouveaux oracles irréfutables de notre temps, exigeant leurs sacrifices et faisant craindre leur courroux.

Le Premier Ministre de la Hongrie au président des États-Unis.

Je ne puis exprimer, Monsieur le Président, de quelle joie vous avez comblé vos alliés hongrois en nous jugeant dignes du privilège d’exemption des sanctions américaines sur le pétrole et le gaz russes. Je sais que vous avez accordé cette grâce aux sollicitations du président argentin, homme d’une rare probité, et qui vous admire profondément ; mais, je n’en puis douter aux termes de votre réponse : vous avez cédé d’autant plus volontiers à sa demande de médiation que nous en étions l’objet. Je n’ai plus de vœux à former, quand vous daignez, dès le commencement de votre heureux mandat, nous témoigner une bienveillance particulière. Cette faveur redoublera en moi le désir de promouvoir votre candidature au prix Nobel de la Paix. J’en ai souhaité sous le plus malheureux de tous les présidents américains, à savoir votre prédécesseur, mais les marchés en ont mieux ordonné en réservant à vos bontés le pouvoir de tout m’accorder. Je serai plus content d’être votre invité à Mar-a-Lago, aujourd’hui, que je puis me promettre de vivre heureux et tranquille[1].

Plusieurs outils comme la base de données Library of Latin Text, le site d’analyse Voyant Tools, l’outil de lemmatisation Deucalion ou bien le logiciel de concordance AntConc sont en mesure d’offrir des éléments lemmatisés capables de guider un pastiche de ce genre.

D’après l’analyse quantitative de Voyant Tools, le livre X de la Correspondance de Pline le Jeune contient 10,212 mots et 3,802 formes verbales uniques.
La moyenne du nombre de mots par phrase se monte à 35,6, ce qui est un nombre élevé à l’égard du style plinien caractérisé par l’amplitude de ses périodes. Les mots les plus fréquents ayant été relevés sont domine (82); Traiano (73); imperatori (73); Plinius (72) et Traianus (51), qui sont ceux des intitulés des lettres.

Figure 1 – Aperçu des termes les plus fréquents dans la recherche non lemmatisée sur le livre X de la Correspondance de Pline le Jeune

Une analyse des occurrences fait apparaître que le terme domine apparaît 82 fois au sein du livre X de la Correspondance de Pline le Jeune. Dans environ 70% des cas, cette incise apparaît dans la première phrase de l’épître, jamais en première position dans la phrase, mais après un premier syntagme mettant en valeur une expression laudative à l’égard du destinataire.

Image 2 – Extrait de la liste des occurrences de la forme “domine”.

La formule de dénégation “uerbis non possum“, “je ne puis exprimer”, apparaît quant à elle seulement deux fois dans la correspondance de Pline, à savoir en X, 2 et en X, 10, ce qui semble attester du souci de l’épistolier de varier ses formules laudatives afin de ne point lasser son auguste correspondant.

Image 3 – Capture d’écran des résultats de la recherche sur la Library of Latin Texts.

Enfin, la consultation de l’index lemmatisé disponible sur les Itinera Electronica de l’Université de Louvain fait apparaître un champ lexical relativement abondant relatif aux beneficia et autres bienfaits dont Pline loue l’empereur Trajan, en vertu d’une idéologie de la gratia sensée ruisseler de la faveur impériale sur ses fidèles subordonnés.

Image 4 – Le champ lexical des beneficia dans le livre X de la Correspondance de Pline le Jeune (Itinera Electronica)

Il apparaît ainsi que le lemme benefic* apparaît 18 fois au total dans le livre X des Lettres de Pline, avec la répartition des formes suivantes : 6 beneficia ; 1 beneficiariis ; 1 beneficiarios ; 1 beneficii ; 1 beneficiis ; 7 beneficio ; 1 beneficium.

L’étude linguistique de la correspondance de Pline le Jeune à Trajan relève ainsi d’une démarche visant à cerner les mécanismes fondamentaux du langage du pouvoir, associant flatteries ampoulées, hyperboles laudatives et requêtes soigneusement emballées dans leur papier-cadeau rhétorique, et dont la pérennité à travers les époques n’est plus à prouver.

Nicolas Preud’homme.

[1] La traduction française de l’épître plinienne servant au pastiche est reprise de celle éditée par de Sacy et J. Pierrot, parue chez Classiques Garnier à Paris en 1920.

Sénèque, un bibliophile stoïcien à l’ère numérique.

Pastiche rédigé grâce aux occurrences des Lettres à Lucilius et De la Brièveté de la vie.

Salutations cher Lucile,

Hier Robert Basse d’Aufide, ce très grand homme dont je te parlais parfois, est mort. La vie est ainsi Lucile. J’ai pu me rendre à l’hôpital et lui parler une dernière fois. Ainsi il m’a parlé d’un de ses secrets pour accéder à une connaissance inépuisable. Tel un vrai sage, il n’a pas eu peur devant la mort.

Les délices, si l’on appelle comme cela ce qui rend incapable de savoir si l’on vit, pullulent sur les réseaux sociaux. Alors n’oublie pas ce que je te dis souvent : retire-toi en toi-même lorsque tu es contraint d’être au milieu de la foule. N’aie pas peur de la vie : en effet balayer son écran à l’infini nous fait oublier ce que nous sommes, l’homme sage affronte la réalité, que ce soit la mort ou les malheurs. Fuis la vie politique comme je te l’ai enseigné mais ne fuis pas la nature de l’homme. Mais le numérique n’apporte pas que désastres, il peut apporter le savoir. C’est à partir de ces choses numériques que notre Robert tire son extraordinaire sagesse ! De toute façon tu sais qu’il n’y a rien de terrible dans ces choses, sinon la peur elle-même.

En effet s’il était si raisonné, c’est qu’il a trouvé comment accumuler encore plus de connaissances. Voilà seulement quelques heures que la mort a emporté “ce vieil homme” que je me tourne déjà vers une bonne pensée, meilleure qu’avant. Je vais donc t’en faire part à mon tour, il s’agit d’une “liseuse” ! Un petit écran dédié à l’accumulation de textes en tout genre dans tout type de format. “Quelle différence y a-t’il avec un téléphone ?” me dis-tu, c’est là que cela est fascinant. Une “liseuse” est réservée uniquement à cet usage, la technologie de l’écran permet une batterie qui peut durer toute une semaine et l’écran fatigue beaucoup moins les yeux. Le stockage rend possible le fait d’accumuler des centaines de livres. Tu pourras, mon cher Lucile, travailler d’une meilleure manière pour tâcher d’atteindre la sagesse. Les livres sont donc à portée de pouce.

Rends-toi compte de l’avancée révolutionnaire en termes de sagesse, les connaissances et la philosophie deviennent atteignables grâce à cette “liseuse”. Il n’y a qu’un bien : le savoir. La lecture est essentielle pour atteindre ton but mon cher Lucile. Elle doit être régulière, rigoureuse et rude comme le travail des abeilles dans une ruche. Le travail intellectuel consiste à faire mûrir les fruits que j’ai déjà semés en toi.

La capacité de stockage est encore plutôt limitée, je me contenterai parfois alors d’enrichir ma bibliothèque personnelle, à moins de vouloir me procurer plusieurs dizaines de “liseuses” pour les stocker dans ma bibliothèque ce qui serait ridicule. Et je n’ai pas peur d’affirmer mon amour du livre en lui-même. Beaucoup m’ont reproché cela, le voyant comme un paradoxe. Dans un premier temps je ne m’érige pas comme un sage, je tente de l’être. La mort seulement apporte la réponse. Je t’élève comme un agriculteur le ferait avec ses arbres fruitiers (et j’en suis fier au vu de tes progrès mon cher Lucile) car je connais la sagesse mais je ne suis pas un exemple à suivre. Dans un deuxième temps aimer les livres n’est pas incompatible avec la sagesse et la philosophie que je t’enseigne : les livres restent les supports du savoir, l’essentiel est de les lire et je revendique les avoir tous lus. J’affirme sans avoir peur que je possède un petit nombre de Pléiades, effectivement il doit m’en manquer quelques unes. De même je possède de petits budés dont je t’ai conseillé l’acquisition. De plus ces liseuses permettront d’obtenir un mode de vie encore plus simple tout en se cultivant : bien que certains livres ne coûtent pas très cher la plupart des ouvrages scientifiques requiert à l’achat une cinquantaine d’euros ce qui devient vite une grosse somme si on lit comme je te conseille 300 pages par semaine. Mais les Ebooks, format de fichier lu par les liseuses sont bien moins chers. Ainsi on peut devenir plus économe. Les nouvelles applications de revente de livres me permettaient déjà de réduire les coûts pour pouvoir donner plus à des associations caritatives comme l’établissement français du sang, qui me tient à cœur. Maintenant que mon ancien patron a accepté de me laisser vivre plus sobrement et après plusieurs grosses donations j’espère pouvoir atteindre bientôt cette sagesse.

Procure-toi de toute urgence une de ces “liseuses” qui se trouvent un peu partout sur internet et dans ces “librairies” de type Fnac.

Porte-toi bien,

Sénèque Jr

Adaptation de la philosophie de Sénèque à la réalité contemporaine

J’ai fait le choix d’adapter certains noms et formules. Ainsi Lucilius devient Lucile, Bassus Aufidius Robert Basse d’Aufide et enfin Sénèque le Philosophe (ou le Jeune) prend la tournure plus anglaise de Sénèque junior. Le fameux “Sénèque salue (donne son salut) à son cher Lucilius” est modernisé en “salutations cher Lucile”.

Ce choix, selon moi, permet de montrer comment la pensée philosophique de Sénèque est générale et peut s’adapter à toutes les époques même à la plus éloignée de lui.

J’ai tenté de conserver le style de Sénèque : c’est-à-dire des phrases longues, que j’ai faites plus courtes mais bien assez longues pour la langue française. J’y ai incorporé des phrases très courtes et très générales qui ressemblent au procédé de l’auteur pour mettre en avant une idée ou un principe de philosophie.

Je mets en scène un Sénèque toujours aussi amoureux de ses livres et qui accepte les avancées technologiques. Je reprends le mythe qui décrit le fait que Sénèque était un grand bibliophile qui accumulait l’objet en lui-même parfois plus pour sa beauté que pour sa valeur intellectuelle. En effet Sénèque était critiqué pour sa grande richesse, ici il s’en défend par l’accumulation de bien de luxe : les livres.

Voyant tools et la langue de Sénèque

Contrairement à ce que l’on peut penser, Sénèque utilise peu les mêmes syntagmes. Certains reviennent seulement deux ou trois fois et dans le meilleur des cas dix fois maximum pour un corpus de cinquante mille mots.

Évidemment les formules comme “SENECA LUCILIO SUO SALUTEM” ou “Vale” sont les plus fréquentes dans les Lettres à Lucilius puisque chaque lettre commence ou finit par ces formules. J’ai donc sciemment choisi la forme épistolaire pour mon pastiches en reprenant ces formules mais je les ai retirées du corpus que j’ai fourni à Voyant Tools.

J’ai choisi de reprendre plusieurs composantes des Lettres de Sénèque à Lucilius comme le nom et la personne de Bassus Aufidius dans la lettre 30, livre IV. J’y ai ajouté d’autres références de ses lettres et quelques petites références à Sénèque dans et au dehors de ses lettres. A vous de les trouver !

Pour les syntagmes j’ai choisi :

-“praecipue in te ipse secede cum esse cogeris in turba” que j’ai utilisé comme “retire-toi en toi-même lorsque tu es contraint d’être au milieu de la foule”. Ce syntagme apparaît deux fois dans le corpus.

-“ad bonam mentem” que je traduis par “vers une bonne pensée”. Il est utilisé quatre fois dans les deux œuvres de Sénèque.

-“ex iis quae” que j’utilise comme “à partir de ces choses (numériques) que”. Il apparaît dix fois.

-“Ita est mi Lucili” que je traduis comme “c’est ainsi Lucile”. Sénèque l’utilise quatre fois dont une où il écrit simplement “Lucili”, c’est la version que j’ai gardé.

-“Scies nihil esse in istis terribile nisi ipso timorem”. Ce syntagme est unique au corpus mais je le trouvais assez représentatif de Sénèque pour l’inclure dans ce pastiche.

La lemmatisation à partir de Deucalion

J’ai aussi choisi de lemmatiser mon corpus à l’aide de Deucalion. Après avoir obtenu le fichier j’ai coupé l’ensemble du texte sauf la deuxième colonne à l’aide de WSL en utilisant la commande “cut” sous linux. En effet le texte non-lemmatisé comportait les mêmes mots par exemple “animus” revenait sous plusieurs cas différents. La lemmatisation s’imposait donc pour éviter d’appauvrir la portée de la fréquence des mots.

Voici le corpus non lemmatisé avec les 150 mots les plus importants :

Or après lemmatisation du corpus j’obtiens des résultats totalement différents ! Les verbes de même que les pronoms suppléent les noms communs dans le nouveau cirrus.

Voici le corpus lemmatisé avec les 150 mots les plus importants :

On constate bien ici que le verbe “sum” et ses composé prennent une place très importante, il y a une récurrence beaucoup plus importante des verbes, des relatifs, conjonction par rapport aux noms. Sénèque construit donc ses phrases d’une manière “répétitive”, ce qu’on ne peut pas voir sans une lemmatisation préalable du corpus.

L’outil résumé nous donne les mots les plus fréquents et sans surprise seuls trois des quinze mots, ici en l’occurrence des verbes, ne permettent pas de construire la phrase.

Outil contextes

Sénèque utilise souvent des mots très communs comme la mort, la vie ou la philosophie. L’outil contexte est donc très commode pour analyser pourquoi Sénèque emploie ces mots. Ainsi on peut non seulement “pasticher” les mots qu’utilisent l’auteur mais aussi “pasticher” sa pensée, ce qui est essentiel dans le corpus de Sénèque. De plus on peut voir où le mot est utilisé dans l’œuvre, ce qui peut être utile si la phrase est très longue, comme Sénèque en a parfois l’habitude.

Prenons pour exemple le lemme “animus” il apparaît 211 fois dans le corpus. Il est possible de voir quelle suite donner à ce simple mot, on voit dans la version développée que Sénèque utilise par exemple “animus” pour parler d’un caractère à cultiver en appuyant sur la fidélité. On observe qu’il s’en sert avant tout pour parler de l’esprit de Lucilius ou d’un proche.

Conclusion

Voyant tools s’est avéré parfait pour créer mon pastiche savant. Avec une bonne lémmatisation il résout les problèmes de contexte d’apparition des mots, celui de savoir quels mots sont associés auxquels (les collocations). Il est davantage qu’un simple outil qui relève l’occurrence des mots et organise un classement en fonction de la fréquence de chaque mot.

Herodotus’ Lost Diary

Will I witness the same forbidden things that brought Aristides to the most tragic death ? Until not long ago, the tablet I found on him and tainted with his blood didn’t make any sense at all. The man had become mad, back then I had no doubt, but I wanted to know what had plunged one of the most brilliant men of his generation whom I met for the last time at the port of Sestos, into complete delirium. As I trudged clumsily behind my guide, my eyes tried desperately to make sense through the darkness that surrounded us, as in fact the burning torch the odd-looking creature was holding barely enlightened anything. I could not say how long we’d been walking that way, in this never-ending corridor carved into the rock, since I had long lost all sense of time. As a feeling of doom was taking hold of my whole body, walking in the footsteps of Aristides, I started to have a better understanding of the papyruses he left behind, the mysterious reports, and most of all the cryptic drawings depicting beings of blasphemous size no human mind could ever conceive nor describe. Still, some of his writings were still obscure, parts of its not even written in Greek but in what seemed to be an ancient sacred tongue long forgotten, and yet for a reason no science could explain my eyes were beginning to decipher some words here and there, even sentences. What were the Old Ones he was talking about ? What sort of unnamable horror was shewn to him? Will I become mad like he did ? To the outside world, I have no doubt that the events I portray will cause the most confused perplexity, and yet the things I’ve witnessed in these outer parts of the world haunt me to this day with such a potent, atavistic grip, that I have no choice but to warn the civilization about the dangers before us. Amidst the growing dread, I soon came to realize that the wretched way we were taking dated back to antediluvian times, when eldritch entities were still roaming the Earth. Walls of rocks on both of our sides compelled us to go forward, and it was as if the seemingly inert matter, smooth and regular to the point of bewilderment, was reacting to our presence by perspiring some sort of otherworldly vapour, probably the cause of this odd sour smell. In the endless night how I longed for the gentle breeze of the Ionian Sea. At times I could hear a series of deep cavernous cries in the distance, but could not figure out if they were the product of a distorted imagination born out of the shadow, or if some chthonian creature trapped in the entrails of the Earth was uttering it, lurking ahead of us. The ridiculous dagger I kept under my cloak would be of no help in an accursed place such as this. Adding to my despair, my guide seemed to behave more and more erratically, when at times as the torch got close to him I had the opportunity to catch a glimpse of his queer face, muttering bizarre words that in no way resembled Persian nor any barbaric language I could recognize. In the most tenebrous night his skin seemed to emanate a kind of iridescence one could falsely describe as godlike, because no god would be crazy enough, as I was, to wander the depths of the earth at the risk of awakening the great antiquarian forces hidden underneath.

Méthode suivie (version 2.0)

Pour réaliser ce pastiche, nous avons récupéré quelques textes à partir du site Project Gutenberg que nous avons ensuite chargés dans Voyant Tools. Il s’agit de quatre récits de l’écrivain américain H. P. Lovecraft parmi les plus connus, à savoir The Call of Cthulhu, The Shadow over Innsmouth, At the Mountains of Madness, et The Colour out of Space. Nous aurions pu ajouter Re-Animator mais le livre n’est pas proposé sur le site, et qui plus est, quatre textes semblaient faire l’affaire. Aussi, n’ayant lu qu’une poignée des livres de l’auteur, nous ne voulions pas ajouter au corpus des titres que nous ne connaissions pas. Parmi le vocabulaire le plus fréquent rapporté par Voyant Tools, l’on dénombre entre autres : old, great, things, saw, place, ones, strange, etc., auxquels nous avons jugé intéressant d’ajouter quelques termes rares et parfois archaïques employés par l’auteur, à savoir des mots comme blasphemous, antediluvian, eldritch, ou la forme verbale ancienne shew au lieu de show. En outre, l’outil Syntagmes de Voyant Tools rapporte des expressions telles que « it was as if the », « and I saw that the », « seemed to have been », « to the outside world », « a sort of », « a series of », que nous avons tenté, pour certaines, d’insérer dans le récit. L’outil Arbre de mots quant à lui a permis de mettre en exergue l’expression « The Old Ones », que l’on reconnaît comme partie intégrante de l’imaginaire lovecraftien et de sa cosmogonie.

Voyant Tools démontre donc son utilité concernant l’analyse d’un texte car les réponses obtenues coïncident avec le vocabulaire que Lovecraft affectionne. Pour en dire quelques mots, l’auteur emploie notamment avec joie les adjectifs, présents en abondance dans ses textes et participant de son style si reconnaissable. Il possède également une manière singulière d’associer un mot anodin avec un adjectif inattendu, souvent pour en souligner la démesure, quelque chose qui dépasse l’entendement physique et intellectuel. Il y a aussi les nombreux topos, dont cette aporie de raconter une expérience impossible à décrire, qu’aucun mot n’est capable de transmettre, lié précisément au thème de la folie, qui résulte d’avoir observé des choses que l’esprit humain est incapable de concevoir. Récurrent enfin est le topos du « témoignage », dans le fait que bien souvent le personnage fait acte de témoin en narrant son histoire, comme pour avertir des dangers qui guettent.

Dans une volonté de relier l’écriture de Lovecraft à l’Antiquité, le choix du personnage principal est venu ainsi : Lovecraft fait voyager le lecteur aux confins de la Raison. Par conséquent, qui serait plus approprié qu’un voyageur pour vivre cette aventure, vers les plus lointaines contrées géographiques et spirituelles ? Ainsi le choix d’Hérodote. Même s’il n’est pas cité directement dans le passage, il s’agit là en effet de l’historien du V^e siècle. Par ailleurs le nom d’Hérodote devait être prononcé initialement mais la situation ne s’y prêtant pas, le personnage reste anonyme dans tout l’extrait. Avec le recul, bien d’autres possibilités étaient évidemment envisageables. Pour les besoins de l’histoire, un personnage fictif lui est associé, un certain Aristides, et aussi un guide mystérieux. L’on pardonnera les fautes d’anglais que le texte contient certainement.

Lorsque l’on fait usage d’un site comme Voyant Tools, il est difficile de faire abstraction des connaissances, fussent-elles minimes, que l’on peut avoir d’une œuvre littéraire. Toutefois l’apport des différents outils proposés est indéniable, surtout et précisément pour les textes qui nous échappent dans leur globalité. Il pourra donc tout à fait nous être utile dans un avenir proche dans l’étude de corpus que nous connaissons moins, pensons notamment, pour prendre un exemple précis, aux écrits du néoplatonicien Hermias d’Alexandrie.

Dans un tout autre domaine, cela nous a amené à questionner la possibilité — mais peut-être ce genre d’instrument existe-t-il déjà, d’un outil d’analyse qui intégrerait l’étude stylistique d’un texte sous tous ses aspects. Par exemple l’outil en question distinguerait les différents champs sémantiques, remarquerait les allitérations, les assonances, ou encore les polyptotes, ainsi que les particularités de la ponctuation. Bien que nos connaissances limitées en informatique biaisent certainement notre jugement, les exemples cités ne paraissent pas outrageusement hors de portée.

Billet 3: Pastiche – Le Procès Numérique

Basé sur le texte « Le Procès » de Franz Kafka.

Ce matin-là, Oscar M. se réveilla et alluma son téléphone. Il ne se souvenait pas de ses rêves, mais il avait une notification sur l’icône de son application de messagerie. Son compte avait été signalé, c’était un fait. « Un signalement », murmura-t-il. Il ne comprenait pas encore tout à fait, mais il sentait déjà qu’il y avait un problème. Il tenta d’ouvrir l’application, mais celle-ci se bloqua sur le message : « Votre compte est en cours d’examen. Vous serez informé des suites. » Personne ne pouvait lui expliquer pourquoi. Il appela le support technique, mais une voix lui répéta la même chose encore et encore.

« C’est absurde ! » s’écria-t-il, emporté par l’excitation. Pourtant, le procès avait commencé. Un procès absolument incroyable, où le juge reste dans l’ombre, où l’avocat est absent et où les lois sont floues. C’est fantastique, il n’y a que des algorithmes, des décisions qui tombent de nulle part ! Il se rendit sur les forums d’aide à la recherche d’autres âmes perdues dans le même labyrinthe. Il fit alors la stupéfiante découverte de l’existence des « modérateurs », ces entités mystérieuses et inaccessibles qui détenaient le pouvoir de vie ou de mort sur son identité numérique.

Les jours passèrent et l’excitation grandit avec eux. Chaque tentative de contact était un véritable défi, mais chaque porte close était un pas de plus vers la découverte. On lui demandait de fournir des documents et de remplir des formulaires, sans jamais lui indiquer précisément de quoi on l’accusait. Parfois, il recevait un message laconique : « Votre cas est en cours de traitement. » C’était tout. Le temps s’écoulait, devenant une substance épaisse et étouffante, comme si le monde entier se préparait à un événement spécial. Il ne pouvait rien faire, rien planifier, tant que cette épée numérique était suspendue au-dessus de sa tête.

Un ami lui parla alors d’un « spécialiste », un certain Monsieur D., qui comprenait le langage des machines. Oscar M. prit rendez-vous dans un café anonyme. Monsieur D. arriva avec un ordinateur portable usé. Il écouta l’histoire de M. en hochant la tête. « Le problème, c’est que vous cherchez une logique humaine là où il n’y a que la logique du système », expliqua-t-il. « Il faut trouver le bon mot-clé, la bonne formule à inscrire dans le formulaire d’appel. C’est un langage qu’il faut parler. »

Mais les conseils de M. D. étaient aussi obscurs que le procès lui-même. Il évoquait la « confiance algorithmique », les « patterns de comportement » et les « anomalies détectées ». Oscar M. l’écoutait, mais plus il en apprenait, moins il comprenait. L’avocat du numérique, tout comme l’avocat de chair et d’os, semblait naviguer dans les mêmes eaux troubles. Un an s’écoula ainsi. Le procès était devenu une partie de lui-même, une ombre qui le suivait partout. Il vérifiait son statut des dizaines de fois par jour, espérant un changement, une clémence. Un matin, en se réveillant, il saisit une fois de plus son mot de passe. La page se chargea, puis s’afficha, blanche et pure. Plus de message, plus de signalement. Rien. Son compte avait été restauré, comme si de rien n’était.

Aucune explication n’a été fournie. Aucune notification de levée de sanction n’a été reçue. Juste le silence. Oscar M. resta assis un long moment, le téléphone immobile dans la main. Il avait gagné. Ou peut-être avait-il perdu, car il venait de passer une année de sa vie à lutter contre un fantôme, et la victoire lui semblait désormais être la plus amère des sentences.

Commentaire sur l’utilisation de Voyant Tools

« Demander » (145 occurrences) : ce terme, souvent lié à des questions sans réponse dans le roman original, a été transposé dans des interactions vaines avec des interfaces (par exemple, « il a demandé au support technique » de manière implicite).

Les mots « porte » (202), « avocat » (157) et « procès » (145) ont directement inspiré le thème. J’ai remplacé la porte physique du tribunal par la « porte close » des serveurs et des centres d’assistance, et l’avocat traditionnel par un « spécialiste » informatique tout aussi inefficace.

« Il ne pouvait pas » / « Il ne pouvait rien » : l’analyse des contextes a révélé une fixation sur l’impuissance du protagoniste. J’ai calqué cette structure pour décrire l’impuissance de Oscar M. face au système.

J’ai observé la répartition du mot « procès » dans le texte original. Il n’apparaît pas seulement au début et à la fin, mais de manière sporadique tout au long du récit, entretenant ainsi une tension constante. J’ai reproduit cette structure en faisant revenir le motif du « procès numérique » comme un leitmotiv tout au long de mon pastiche, afin de maintenir cette même anxiété étouffante.

L’analyse Voyant Tools a transformé ma manière d’aborder les choses en objectivant le style de Kafka. Les données chiffrées m’ont fourni des points d’accès concrets au-delà de l’impression d’absurdité. L’outil a structuré ma création en identifiant les motifs récurrents et leur fonction narrative, ce qui m’a permis de canaliser mon imitation pour une recréation plus fidèle et méthodique. L’analyse quantitative s’est ainsi révélée un levier essentiel pour une compréhension approfondie du style littéraire.

Billet 3 : Pastiche

Fond d’image modifié avec remove.bg afin de coller à l’esprit du texte.

**La fureur de Mère-Noël (inspiré par Médée d’Euripide)**

(Les mots en gras sont ceux qui se rattachent à l’écriture et aux syntagmes d’Euripide dans Médée.)

Tandis que l’hiver s’enfonce dans la nuit et que la pluie bat contre les volets, je tombe. Je tombe dans ce qui semble être un lac éternel dans lequel ma colère n’a pas de fin. Cette colère n’a pas de texture si ce n’est l’amertume, elle n’a pas de forme ni d’être. Je ne cesse de garder mes yeux ouverts mais je ne vois toujours pas la raison.

Mon époux se présente aux yeux de la ville entière comme le Père-Noël. Il l’est pour tous, mais n’est pour ses enfants qu’un être de passage. Pourquoi sommes-nous invisibles pour lui?

Plus je regarde mon reflet dans ce lac empli de colère, moins je me reconnais. Ô Zeus ! Guide le père de mes enfants vers la raison car je perds la mienne. C’est la femme, hélas, qui souffre le plus car les dons des hommes sont trompeurs.

La pluie s’abat et frappe le sol new-yorkais tandis que je tombe dans un rêve éveillé où la raison n’est plus. L’eau devient floue et je n’y vois plus d’âme, seule la colère demeure. La solitude semble partout sauf dans la pluie elle-même. Se sent-elle jamais seule ? Leur père ne cesse de me dire de veiller sur les enfants lorsqu’il part et je réponds toujours : « Je prendrai soin de cela. »

Les enfants frappent à la porte, depuis combien de temps déjà ? Quelques heures ? Quelques jours ? Ils sont si jeunes mais ne cessent de réclamer à manger, ils semblent n’être jamais rassasiés.

Je me mis un jour à hurler devant lui. Il détourna sa joue, puis son regard vers moi. Sans joie, il reçut de moi ces mots :

« Aux dieux et à tout le genre des hommes, je confie ma cause. Sais-tu où sont tes enfants ?

–Par Zeus, sois claire. Que racontes-tu ? » demanda-t-il, en saisissant sa coupe avant d’être pris d’angoisse.

Le silence, brisé par la pluie, et mon regard empli de fureur parlèrent d’eux-mêmes puisqu’il se précipita dans la chambre des enfants, éclairé par les illuminations de Noël. Le réveillon avait eu lieu trois jours plus tôt. Les cadeaux, eux, demeuraient sous le sapin. Leur père s’écroula et cria en les voyant :

« À présent, rien ne sera à toi, mis à part ta culpabilité. Ta négligence les a tués. Nous n’avons plus rien, cracha-t-il.

-Et toi, tu ne posséderas bientôt même plus la vie, répondis-je en ricanant tandis qu’il jeta un coup d’œil effaré à sa coupe ensorcelée. Ton seul devoir était de t’occuper de ta famille et tu as failli. Leur perte est ta punition et ton décès ma vengeance. »

En quoi ce pastiche est contemporain bien qu’écrit en imitant la langue d’Euripide ?

Le pastiche s’inspire de la tragédie Médée d’Euripide. Il se passe à Noël à New York, or Noël est un concept qui n’existait pas encore à l’époque d’Euripide. Les États-Unis n’avaient pas encore été découverts et New York, encore moins fondée. Par ailleurs, l’infanticide étant moins fréquent dans nos sociétés qu’il ne l’était auparavant, environ 70 à 80 enfants sont tout de même tués chaque année par leurs parents, représentant 10 % des homicides par an. L’infanticide reste donc un sujet contemporain, n’ayant pas cessé d’exister après le récit d’Euripide. Les fêtes de fin d’année étant une période stressante, submergeante et mélancolique pour certains, elle m’a semblé la période idéale pour représenter une mère à bout, dépassée par sa vie et prête à commettre un tel acte. Le discours de la mère est inconstant et confus afin d’exprimer son état d’esprit, propre aux personnages d’Euripide.

Analyse du corpus à l’aide de Voyant Tools

J’ai tout d’abord commencé par analyser avec Voyant Tools le corpus entier de la tragédie de Médée écrite par Euripide.

Outil « Cirrus »

L’analyse du texte grec de Médée dans Voyant Tools montre la forte fréquence des mots καί, γάρ, Μήδεια, μέν et τέκνα. καί et γάρ reviennent le plus, ce qui est logique et courant dans la langue grecque. La récurrence du nom Μήδεια montre la centralité du personnage et de sa parole dans le texte. Enfin, la fréquence élevée de τέκνα appuie le champ lexical de la famille et de la maternité, sujet autour duquel tourne le récit dans lequel Médée va commettre un infanticide.

Par la suite, j’ai inséré mon propre texte sur Voyant Tools afin de savoir quels mots revenaient le plus. Les mots « enfants », « père », « colère » et « raison » sont apparus reflétant ainsi les occurrences communes avec le texte d’Euripide.

Outil « Syntagmes »

Voyant Tools a généré les syntagmes qui reviennent le plus dans Médée. Lors de l’écriture du pastiche, j’ai relevé et réutilisé dans mon texte certains de ces syntagmes propres à l’œuvre originale et apparaissant au moins deux fois :

ἔμπαλιν παρηίδα κοὐκ ἀσμένη τόνδ᾽ ἐξ ἐμοῦ δέχη λόγον μήδεια .

« Elle détourna la joue, et sans joie, Médée reçut de moi ces mots. »

θεοῖς τε κάμοι παντὶ τ᾽ ἀνθρώπων γένει

« Et moi aussi, aux dieux et à tout le genre des hommes, (je confie ma cause). »

σὺ δ᾽ οὐκ

Et toi… tu ne

τὸ μὲν σὸν

Ce qui est à toi

τῶνδε θήσομαι πέρι

Je prendrais soin de cela

Outil « Terms»

Ce graphique généré par Voyant Tools est intéressant non seulement pour connaître le nombre d’occurrences d’un mot dans le texte, mais également pour savoir à partir de quand ces occurrences augmentent ou diminuent. L’augmentation du mot τεκνα vers la fin du récit est particulièrement parlante dans le cadre de Médée puisque c’est à ce moment-là que l’infanticide a lieu.

Conclusion

Pour conclure, Voyant Tools est un outil très utile pour l’analyse de texte, offrant une grande variété de fonctions. J’ai choisi le texte de Médée d’Euripide comme base d’analyse et j’ai créé une histoire fictive qui se rattache tout de même à notre société contemporaine, en me basant sur certains syntagmes et récurrences de l’écriture d’Euripide proposés par Voyant Tool. Je me suis également servie de ma connaissance de l’œuvre pour introduire des passages liés à la magie de Médée, à sa colère, sa folie et à son désir de vengeance, qu’elle réalise à travers un infanticide par négligence, rappelant celui du texte original.

Gallica, une médiathèque collective numérique

Présentation
Gallica, la bibliothèque numérique de la BNF qu’il n’y a même plus besoin de présenter, propose des millions de documents numériques de tous types : manuscrits et imprimés, journaux, cartes, images, partitions, jounaux et revues numérisés, documents sonores et vidéos, issus principalement des collections de la BnF et de ses partenaires institutionnels (autres bibliothèques, musées, archives, universités).
Elle répond ainsi à plusieurs missions : conservation du patrimoine, diffusion du savoir, ouverture des collections, soutien à la recherche. Elle propose également des expositions numériques et des articles notamment sur son blog.

Les documents sont disponibles sous divers formats : PDF, JPEG, TXT (OCR) et parfois même EPUB.
Les métadonnées sont exposées en formats standards (Dublin Core, MARC, RDF, etc.), ce qui favorise la réutilisation scientifique et la recherche automatisée.

Gallica et l’IA
Une API (Application Programming Interface) permet l’accès automatisé aux données pour des projets d’humanités numériques et la formation de corpus. Et Gallica permet d’analyser des contenus avec les fichiers OCR.

Droits
Les droits dépendent du statut juridique et de l’usage des œuvres :
– Les documents du domaine public peuvent être librement copiés, téléchargés, réutilisés et partagés, à condition de mentionner la source “BnF – Gallica”.
– Les documents sous droits sont consultables en ligne, mais non téléchargeables ni modifiables.
– Gallica applique la licence ouverte Etalab pour ses métadonnées.

Bilan
L’interface est riche, dense, avec des filtres variés (par mots-clés, par période, type de document…), des outils de zoom et de comparaison d’images, une navigation par thème…Très accessible et visuellement simple, elle n’est cependant pas toujours pratique (quand il s’agit de retourner en arrière par exemple), et parfois lente.