Mois : mai 2021

La première lecture des deux œuvres a donné ma préférence à l’Hippolyte, car j’ai bien aimé le rythme des dialogues, les séquences scéniques, la progression de l’intrigue, et pour finir le texte m’a semblé dynamique. Ma première impression fut l’omniprésence des dieux, en effet avec Artémis incarnée comme premier protagoniste, Euripide donnait un ton très céleste à son écrit. J’ai donc voulu pour ce travail collaboratif rejoindre le groupe qui travaillait sur les thématiques des dieux et du destin. Je me suis donc intéressé, non frontalement mais de façon détournée, de la même manière que la volonté divine peut détourner un destin, à la nécessité et à la fatalité dans l’oeuvre d’Euripide.

L’hypothèse déductive ou bien Corpus-based émise est : que l’on trouve une surreprésentation des termes liés aux notions de nécessité et de fatalité, due à l’omniprésence du rapport divin/humain et de la scission immortel/mortel dans le contexte de la tragédie grecque. Hypothèse que j’ai voulu d’abord vérifier sur le texte où la question de nécessité et de fatalité semble être au cœur des débats, puis l’élargir un tant soit peu à la tragédie grecque.

J’ai commencé par effectuer une recherche, sur la fréquence des termes révélés par l’analyse de corpus et la méthode inductive Corpus-driven, à l’aide de l’outil informatique Voyant Tools . J’ai sélectionné ensuite ceux qui me paraissaient représentatifs de ces deux notions et qui semblaient essentiels dans l’expression tragique grecque. J’ai donc décidé de travailler avec les termes :

ἀνάγκη -ης, χρή et δεῖ pour la nécessité.

μοῖρα -ας et πότμος -oυ pour la fatalité.

Pour cela je me suis essentiellement servi de trois outils informatiques :

Thesaurus Linguae Grecae : base de données de l’ensemble des textes grecs depuis l’antiquité, la recherche par lemme ou par forme est très précise et complète.

Voyant Tools : environnement en ligne de lecture et d’analyse de textes numériques.

Hyperbase : plateforme de recherche, d’exploration documentaire, d’analyse de données textuelles en ligne.

Ἀνάγκη -ης, χρή et δεῖ  :

Ma première approche a été d’utiliser Voyant Tools afin d’avoir un aperçu global de la récurrence des termes employés. Une première sélection comportait cinq termes ἀνάγκη -ης, χρή, χρεών, χρῆν et δεῖ, j’ai finalement laissé de côté χρῆν et χρεών pour éviter la dispersion que ces termes peuvent avoir. La sélection s’est portée sur les formes et non sur les lemmes. (La notion de lemmatisation est une procédure qui permet de rapporter un mot avec ses marques de flexion (ex : la forme conjuguée d’un verbe) à sa forme de référence).

Le premier constat est qu’aucun terme concernant ces notions n’apparaît dans les mots les plus utilisés. Δεῖ, le premier d’entre eux, se place en 30^ème position avec 8 occurrences et χρή vient en 49^ème position avec 7 occurrences, c’est à dire bien loin de ce qui était attendu.

Après cette première précision, j’ai recherché les tendances de ces termes dans l’Hippolyte. Il ressort que leur présence est assez équilibrée sur tous les segments de l’œuvre, avec un pic notable au début de la pièce et une plus grande fréquence vers la fin du premier tiers, moment où Phèdre s’entretient avec la nourrice à propos de son secret.

Frappé par le peu d’occurrences j’ai recherché leur place dans la tragédie.

Pour cela j’ai utilisé le TLG. La première surprise fut de constater, même si cela ne bouleverse pas l’analyse, des différences au niveau de la comptabilisation des occurrences entre les deux bases de données, qui s’explique peut-être cela dit, par l’utilisation de sources différentes.

Occurrences	TLG	Voyant Tools
χρή	8	7
χρεών	5	4

Cette constatation faite, j’ai donc cherché à savoir si cette disparité était due à un problème de source. Résultat : Voyant Tools ne prend pas en compte l’occurrence de χρή vers 641, ni le χρεών vers 110 qui existent bel et bien dans le texte donné à analyser, ce n’est donc pas un problème de source.

Face à ces résultats, j’ai interrogé le TLG  sur l’emploi de ces termes dans la période entre le VIII^ème B.C et le IV^ème B.C :

ἀνάγκη, -ης :

Lemme du lexique philosophique (Aristote 2 161 occurrences, Platon 736), médical (Hippocrate 274) et historique (Xénophon 178).

Euripide vient en 12^ème position avec 81 occurrences (65 dans ses tragédies), +4 par rapport au 77 attendues; rien d’exceptionnel.

On note aussi 268 représentations du lemme dans les scholies euripidiennes, 268 dont 23 (sans les scholies générales ref. TLG : 5023 001,003) concernant l’Hippolyte. Pour l’Hippolyte le TLG nous donne 4 occurrences :

Locuteur	Vers	Interlocuteur
Τροφός	207	Φαίδρα
Χορός	282	Τροφός
Ἱππόλυτος	634	Τροφός
Ἱππόλυτος	990	Τροφός

4 occurrences dans l’Hippolyte, 8443 mots, 65 occurrences sur l’ensemble des tragédies.

Calcul du nombre d’occurrences attendues : 3.6

Ecart réduit : 0.225

Cette très légère surreprésentation n’est pas du tout significative (pour être significative l’écart réduit doit être >2).

Les cooccurrences de ἀναγκή, -ης dans l’Hippolyte :         Substantifs                               Verbes/formes verbales

v. 207                   βροτοῖσιν / mortel                      μοχθίζω / souffrir

v. 282                                                                  προσφέρω / employer

v. 990                   ξυμφορᾶς / malheur        ἀφικνέομαι / arriver, en venir à

v. 634                                                                    ἔχω / avoir

Si on retrouve dans ces cooccurrences des termes du lexique tragique (malheur et souffrir), elles restent en minorité.

χρή :

Lemme du lexique médical (Hippocrate et corpus hippocratique 1.077), philosophique (Platon 675), tragique (Euripide avec 596 occurrences) et historique (Xénophon).

Lemme surreprésenté chez Euripide avec 596 occurrences dont 219 dans ses tragédies complètes contre 68 chez Sophocle et 46 chez Eschyle. Les autres occurrences se trouvent dans les fragments, que l’on ne peut prendre en compte puisque le TLG regroupe plusieurs éditions de fragments.

Hyperbase confirme une fréquence relative bien plus importante du lemme χρή chez Euripide.

χρή	Nombre d’Occurrences (ss fragments)	Taille corpus	Χρή attendus	Ecart-réduit
Euripide	219	153551	198	1.49
Eschyle	46	41881	54	-1.09
Sophocle	68	62866	81	-1.45
Total	333	258298	333

Aucun des trois tragédiens n’a utilisé de manière significative le lemme χρή.

Répartition lemmatique des 596 occurrences euripidiennes de χρή (TLG)

ἐχρῆν	Χρεών	χρή	χρῆι	χρῆν	χρῆναι
51	165	296	1	82	1

J’ai décidé de privilégier le nombre pour avoir un échantillon plus important, des 296 occurrences (avec fragments) il nous en reste, une fois ces derniers enlevés, 219.

Avec 8 occurrences dans l’Hippolyte, le lemme est sous représenté puisque 12 occurrences étaient attendues. Cette pièce fait partie, avec 3.65% de fréquence relative et un écart réduit de -1.16, de celles où le lemme est le moins fréquent et dont la représentativité est très basse, sachant que l’Ion est la pièce où l’écart réduit est le plus divergent (-1.86 et 3.2% de fréquence relative) et Rhésus la pièce où l’écart réduit est le plus significatif 3.16 (17 occurrences pour une FR de 7.76%). La moyenne des occurrences sur les 19 pièces est de 11.5 et la moyenne de fréquence relative est de 5.26%.

8 occurrences donc dans l’Hippolyte : la répartition des occurrences confirme aussi la courbe de Voyant Tools ou l’utilisation du terme est plus fréquent en début de pièce.

Locuteur	Vers	Interlocuteur
Ἁφροδίτη	41
Θεράπων	117 et 120	Ἁφροδίτη
Φαίδρα	345	Τροφός
Τροφός	467	Φαίδρα
Χορός	488	Φαίδρα
Ἱππόλυτος	641	Τροφός
Ἅγγελος	1261	Θησεύς

De tous les personnages seuls Θησεύς et Ἄρτεμις n’emploient pas ce terme. La distribution hormis quand Aphrodite se parle à elle-même s’effectue entre mortels.

Cooccurrences de χρή dans l’Hippolyte :

Substantifs                                         verbes

v. 41            ἔρωτα / amour                                    πίπτω / tomber

v. 117          συγγνώμην / indulgence                        ἔχω / avoir

v. 120          θεούς, βροτῶν / dieux, mortels             εἶναι / être

v. 345                                                                   λέγω/ dire

v. 467          βίον, βροτούς / vie, mortels                 ἐκπονέω / chercher

v. 488          ὠσι / oreille                                       λέγω/ dire

v. 641          γυναῖκα / femme                                  φρονέω / penser

v. 1261                                                                Koμίζω / emporter, transporter

On retrouve plusieurs fois le verbe λέγω, mais aussi des verbes d’actions, des références au mortels, la corrélation entre le lexique tragique et les cooccurrences du lemme χρή est presque inexistante, car excepté “indulgence” (et encore) les autres termes sont assez loin de la sémantique dramatique.             

δεῖ :

Lemme du lexique philosophique (Aristote 2 672 occurrences, Platon 1 550), oratoire (Démosthène 927) et historique (Xénophon 803), grande présence dans les scholies euripidiennes 544 dont 91 (sans les scholies générales ref. TLG : 5023 001,003) concernent l’Hippolyte.

Fréquence assez haute du lemme chez Euripide puisque sur 187 attendus on en trouve 211. Dans l’Hippolyte Euripide l’utilise 8 fois.

Locuteur	Vers	Interlocuteur
Ἁφροδίτη	20 et 23
Θεράπων	105	Ἱππόλυτος
Τροφός	491 et 513	Φαίδρα
Φαίδρα	688	Τροφός
Ἱππόλυτος	1008 et 1062	Θησεύς

L’occurrence au V. 105 « Εὐδαιμονοίης νοῦν ἔχων ὅσον σε δεῖ» ( il faut rendre aux dieux les honneurs qui leur sont dus – est l’une de celles sur laquelle nous avons formulé notre hypothèse (une surreprésentation des termes liés aux notions de nécessité et de fatalité, due à l’omniprésence du rapport divin/humain et de la scission immortel/mortel dans le contexte de la tragédie grecque.

Cooccurrences de δεῖ dans l’Hippolyte :

Substantifs                                         verbes

v. 20            φθονῶ = τι / jalousie                         

v. 23            πόνου / peine        

v. 105          νοῦν / esprit, pensée                            ἔχω / avoir

v. 491          λόγος / parole, discours                      

v. 513          σημεῖον / signe, marque                      ποθέω / regretter, désirer

v. 688          λόγος / parole, discours                      

v. 1008        τρόπος / manière, mode, façon            δείκνυμι / montrer

v. 1062                                                           πείθω / persuader, convaincre

Ce troisième terme lié à la notion de nécessité confirme les résultats des deux précédents, en effet les cooccurrences sont proches de celles trouvées pour χρή le λόγος, le νοῦν, rien de caractéristique pour le lexique tragique et aucun rapport aux dieux ni aux mortels.

Μοῖρα, -ας, et πότμος, -ου  :

Après la nécessité vient la fatalité : les occurrences liées à la fatalité se trouvent plus dans le seconde partie et vers la fin de l’œuvre.

μοῖρα, -ας:

Pour la 2^ème acception qui nous intéresse, on peut noter d’après les données du TLG, une grande utilisation du lemme chez Euripide avec 723 occurrences, mais on la trouve aussi dans de nombreux genres ; épique (Homère 849), rhétorique (Démosthène 798), historique (Xénophon 581), sophistique (Aristides Aelius 579) et plus tardivement la patristique (Origène 1.295).

Surreprésenté dans le corpus euripidien avec 723 utilisations.

Quelle surprise de trouver une telle fréquence de ce mot. Une recherche effectuée via -text search / simple / word index- nous a donné des résultats bien différents. En effet la réponse du TLG pour ce lemme inclut le lemme μοι, ce qui explique ce nombre assez surréaliste, soustraction des μοι faite, il reste alors 50 occurrences du lemme μοῖρα.

5 occurrences dans l’Hippolyte, 8443 mots, 48 occurrences sur l’ensemble des tragédies.

Calcul du nombre d’occurrences attendues : 2.6

Ecart réduit : 1.45

Cette surreprésentation n’est pas significative. Même si l’indice est plus élevé que pour les termes liés à la nécessité, la reitération du terme est bien loin d’avoir une pondération remarquable.

L’Hippolyte d’Euripide est la tragédie où le lemme μοῖρα est le plus employé et où l’écart réduit sans être significatif à la valeur la plus grande 1.45. Plusieurs tragédies d’Euripide n’ont aucune occurrence du lemme, c’est le cas pour Les Troyennes et Le Cyclope (Drame satirique). 

Locuteur	Vers	Interlocuteur	Référence
Θησεύς δυοῖν δὲ μοίραιν θατέρᾳ πεπλήξεται· De ces deux fatalités l’une ou l’autre le frappera	894	Χορός	Ποσειδῶν poséidon ἐκπεσὼν chassé, banni
Ἱππόλυτος ἔχει δὲ μοῖραν καὶ τόδ’· Et ce n’est pas sans raison	988	Θησεύς	λόγον, discours
Χορός Εἴθε μοι εὐξαμένᾳ θεόθεν τάδε μοῖρα παράσχοι Que la divine destinée accorde à mes prières	1111		παράσχοι, prières
Χορός οὐδ’ ἔστι μοίρας τοῦ χρεών τ’ ἀπαλλαγή Contre le destin et la nécessité, il n’est pas de refuge	1256	Θησεύς	συμφορὰ νέων κακῶν, un malheur de maux nouveaux
Ἄρτεμις ἔχει γὰρ μοῖραν ᾗ διεφθάρης. tu as une destinée qui te fait périr	1436	Ἱππόλυτος	διεφθάρης, périr

Les références que reprend μοῖρα font partie du lexique tragique. Le terme de fatalité étant très connoté, il est difficile de passer outre ce sémantisme.

Cooccurrences de μοῖρα dans l’Hippolyte :

 Adjectif / adverbe / substantif             Verbes/formes verbales

v. 894                   δυοῖν / deux                              πλήσσω / frapper

v. 988                                                                   ἔχω / avoir

v. 1111                 θεόθεν / de la divinité                παρέχω / accorder

v. 1256                 ἀπαλλαγή / séparation               εἰμί / être

v. 1436                                                                 ἔχω / avoir

Occurrences du lemme μοῖρα, chez les trois tragédiens

μοῖρα	Nombre d’Occurrences (ss fragments)	Taille corpus	μοῖρα attendus	Ecart-réduit
Euripide	48	153551	69	-1.97
Eschyle	36	41881	17	4.48
Sophocle	23	62866	26	-0.60
Total	107	258298	107

Seul Eschyle fait un emploi abondant du terme, l’écart réduit de 4.48 nous montre que l’utilisation de μοῖρα dans son corpus ne peut être le fait du hasard.

πότμος, ου :

Lemme du lexique épique (Homère 35) et tragique (Euripide 32), (scholia in Euripidem 43).

Présence et surreprésentation du lemme chez les trois grands tragédiens grecs Eschyle, Sophocle, Euripide.

Trois occurrences du lemme dans l’Hippolyte.

Locuteur	Vers	Interlocuteur
Χορός	561
Φαίδρα *	669
Χορός	1144

*Pour le locuteur de cette tirade les différentes sources utilisées m’en ont donné trois différents, nous donnons notre préférence à celle du TLG :

Cooccurrences de πότμος dans l’Hippolyte

Adjectif / adverbe / Substantifs            Verbes/formes vbles

v. 561                             φόνιος  / de sang                       νυμφεύω / épouser

v. 669          γυνή / femme // κακοτυχής / malheureux

v. 1144                           δάκρυον / larme                        διαφέρω / porter

Nous retrouvons dans ces cooccurrences des termes du lexique tragique ; φόνιος, κακοτυχής, δάκρυον.

Conclusion 

J’ai été tout d’abord surpris par le petit nombre d’occurrences des termes Ἀνάγκη -ης, χρή car je m’attendais à plus une plus grande utilisation de la part du tragédien et dans les tragédies en général. Il n’y aucune insistance particulière au cours de la pièce sur ces lemmes, aucun personnage ne l’emploie à outrance bien au contraire.  On constate un équilibre de l’emploi de ce terme qui est utilisé par tous les personnages. La relation sémantique avec le lexique tragique n’est pas caractéristique, les notions tournent autour de verbes d’action, de sentiment, d’état, elles ne dénotent pas de catégories particulières.

On note toutefois que les nombreuses scholies impliquent des références implicites à ces notions. Quantitativement surreprésentés mais pas de manière significative on peut conclure que ces lemmes ne sont ni spécifiques ni même spécialement liés à la tragédie. Pour ce qui concerne μοῖρα, -ας, et πότμος, ου, leur lourde signification place le lemme de lui-même dans le lexique tragique, plusieurs cooccurrences se trouvent elles aussi dans ce champ sémantique, mais force est de constater que l’emploi de ces termes excepté le lemme μοῖρα chez Eschyle reste assez rare et non significatif pour aucun des trois auteurs. On peut conclure que ces termes, même s’ils bénéficient d’une résonance particulière, ne sont pas caractéristiques de la tragédie grecque.

Je termine sous l’égide de cette réplique du chœur : comme miroir aux idées reçues.

Χορός 56] … oὐδ’ ἔστι μοίρας τοῦ χρεών τ’ἀπαλλαγή.

Impossible de se soustraire au destin et à la nécessité. (Trad. E. Pessonneaux)

Nota : sauf précision contraire, toutes les traductions en français citées ici sont d’Olivier Sers (pour Sénèque) et de Marie Delcourt-Curvers (pour Euripide).

Démarche / outils / lexique et lemmes identifiés

Afin de découvrir les pièces avec les outils numériques, nous avons choisi une approche corpus-driven, et pour cela, nous avons tout d’abord utilisé Voyant Tools qui permet d’identifier les formes les plus fréquentes du texte, notamment avec la visualisation très intuitive de la vue Cirrus.

À partir des textes mis à disposition par Zacharie, et une fois les stop-words correctement renseignés, voici les nuages de mots qui ressortaient pour chacune des pièces :

 

 

La présence de termes liés au corps nous est alors apparue significative dans les deux pièces.

En effet, parmi les formes les plus fréquentes, on retrouvait :

• manu, ora, corporis, coma, uultus, pectus chez Sénèque
• φρἠν, δέμας, πρόσωπον, οὖς chez Euripide

L’inconvénient toutefois de Voyant Tools est qu’il ne fait ressortir que les formes données dans le texte pour un mot, et ne permet donc pas une analyse des lemmes (le même mot pris sous toutes ses formes : décliné ou conjugué, etc.). Corpus (NVA singulier) et corpora (NVA pluriel) sont donc analysés comme distincts pour Voyant Tools alors qu’ils relèvent du même lemme. D’autre part, le relevé contextuel ne donne pas la référence du vers, ce qui rend difficile le travail de contextualisation. Nous avons donc complété les recherches avec d’autres outils.

Le site Hyperbase, mis à disposition par l’Université de Nice, a l’avantage d’offrir des bases de textes lemmatisés semi-automatiquement, avec le travail d’un linguiste pour valider les lemmes et éviter les ambigüités que certaines formes induisent. Il permet, en outre, d’établir des analyses de fréquences relatives sur des corpus variés, dans notre cas : le corpus des trois tragiques grecs, le corpus d’Euripide seul, le corpus des tragédies de Sénèque. Hyperbase permet donc de chercher des formes données ou bien des lemmes plus généraux.

Une recherche sur le lemme corpus permet par exemple de voir qu’il est effectivement surreprésenté dans Phèdre de Sénèque, avec un coefficient de corrélation de 2,8 (coefficient qui mesure l’écart entre le nombre d’occurrences attendues d’un terme donné au regard de sa présence générale dans un corpus et le nombre attesté : supérieur à 2, il indique un nombre d’occurrences significativement supérieur à ce qui serait attendu, et inférieur à -2, l’effet inverse) :

 

Nous pouvons ensuite visualiser quels lemmes sont associés au lemme corpus dans Phèdre :

 

L’analyse contextuelle nous permettra alors de dégager la pertinence de ces associations, mais d’emblée, on note une opposition entre d’un côté la laideur et la perte (tetrum, abstulit) de l’autre et la beauté et la vigueur (formonsi, uasti).

En reprenant les nuages de mots donnés par Voyant Tools, nous pouvons ensuite identifier quelles formes relèvent du champ lexical du corps et si ce champ lexical fait bien partie des mots les plus employés, comme : manu (13) ; manus (9) ; pectus (9) ; caput (8) ; corporis (8) ; corpus (8) ; uultus (8).

Nous pouvons effectuer la même recherche pour d’autres lemmes appartenant au champ lexical du corps afin de voir si ces lemmes sont sur-représentés dans Phèdre de Sénèque. C’est le cas de coma :

 

D’autres lemmes sont moins représentatifs, mais peuvent présenter des éléments intéressants en contexte :

 

Chez Euripide, dans sa pièce Hippolyte, Voyant Tools ayant fait ressortir certains termes liés au corps, nous avons choisi de lancer des recherches dans Hyperbase sur un grand nombre de lemmes pouvant désigner le corps ou des parties du corps en grec ancien, pour voir si certains ressortaient comme significatifs (coefficient de corrélation supérieur à 2) dans la pièce, par rapport au corpus des trois tragiques ou au seul corpus d’Euripide.

Le tableau suivant donne la synthèse de ces recherches en indiquant pour quel corpus des termes ressortent comme significatifs :

Hyperbase permet ainsi d’affiner les analyses de Voyant Tools :

• χείρ (main), dont les formes ressortaient comme fréquentes dans la pièce avec Voyant Tools, n’est en réalité pas nécessairement signifiant au regard du corpus des tragédies grecques ; on peut en effet imaginer que la main, qui touche, porte les armes ou les présents, … est un élément récurrent utilisé par les auteurs ;
• en revanche, certains termes sont, malgré leur nombre d’occurrences somme toute limité, significatifs en comparaison des autres tragédies, comme στόμα (bouche) ou οὖς (oreille).

Enfin, afin de poursuivre nos analyses, nous avons également utilisé Scaife Viewer Perseus Digital Library, qui permet une recherche des contextes d’emploi particulièrement exploitable car le numéro des vers étant indiqué il est ensuite possible de revenir au texte pour approfondir la contextualisation.

Cela a notamment permis de dresser le tableau suivant de répartition des occurrences des termes apparus comme significatifs dans Hippolyte en fonction de grands thèmes que l’on pouvait alors identifier :

_{(NB 1 : une occurrence de στόμα n’était pas pertinente, d’où un total de 67 seulement ici
NB 2 : quand une occurrence faisait référence à deux grands thèmes, elle a été comptée comme 0,5 pour chacun d’eux)}

Avec la légende suivante :

• Thème A : le corps qui révèle ou trahit, fait le lien entre intériorité d’un personnage et le monde extérieur
• Thème B : les douleurs et la « maladie » de Phèdre
• Thème C : réflexions générales sur les malheurs humains et la traîtrise des femmes
• Thème D : le corps et la mort d’Hippolyte

Analyses convergentes entre les 2 pièces

Nous avons alors analysé les emplois contextuels des termes appartenant au champ lexical du corps. Nous avons ensuite recherché à partir de ces occurrences quels aspects communs aux deux tragédies se dégageaient. Ces emplois sont dysphoriques et montrent le pouvoir affaiblissant et destructeur de la passion.

Le corps met tout d’abord en avant les effets de la passion sur le corps de Phèdre.

Chez Sénèque, le relevé des occurrences grâce à Scaife Viewer attire notre attention sur la tirade du début de l’acte II, dans laquelle la nourrice décrit le corps de Phèdre ; cette tirade est la plus emblématique de ce que le corps de celle qui aime subit (v. 361-383) :

Spes nulla tantum posse leniri malum,
finisque flammis nullus insanis erit.
Torretur aestu tacito et inclusus quoque,
quamuis tegatur, proditur uultu furor ;
erumpit oculis ignis et lassae genae
lucem recusant, nil idem dubiae placet
artusque uarie iactat incertus dolor,
nunc ut soluto labitur moriens gradu
et uix labante sustinet collo caput,
nunc se quieti reddit et, somni immemor,
noctem querelis ducit ; attolli iubet
iterumque poni corpus et solui comas
rursusque fingi : semper impatiens sui
mutatur habitus, nulla iam Cereris subit
cura aut salutis ; uadit incerto pede,
iam uiribus defecta : non idem uigor,
non ora tinguens nitida purpureus rubor ;
populatur artus cura, iam gressus tremunt
tenerque nitidi corporis cecidit decor.
Et qui ferebant signa Phoebeae facis
oculi nihil gentile nec patrium micant.
Lacrimae cadunt per ora et assiduo genae
rore irrigantur, qualiter Tauri iugis
tepido madescunt imbre percussae niues.

« J’ai perdu l’espoir de calmer un mal si violent ; et de mettre un terme à son ardeur insensée. Un feu secret la dévore, mais sa passion, quoique renfermée dans son sein, éclate sur son visage. Ses regards sont enflammés, elle ferme à la lumière ses paupières languissantes. Troublée, indécise, rien ne lui plaît ; son inquiète douleur fatigue son corps de mouvements inutiles. Tantôt elle semble expirante ; ses genoux se dérobent, et sa tête défaillante retombe sur son sein. Tantôt elle cherche le repos ; mais le sommeil la fuit, et elle passe les nuits à gémir. Elle veut qu’on la lève, et soudain qu’on la recouche ; qu’on délie ses cheveux, et soudain qu’on les rassemble. À charge à elle-même, elle change à toute heure de position et d’idée. Elle néglige le soin de sa vie, refuse toute nourriture. Faible, défaillante, elle se traîne au hasard d’un pas mal assuré ; plus de vivacité ; son teint a perdu son éclat. Un cruel souci la consume. Sa démarche est lente et incertaine, et sa beauté a disparu. Ses yeux n’ont plus rien de cet éclat divin que le dieu du jour leur avait communiqué, et qui rappelait son illustre naissance. Les pleurs coulent de ses yeux et baignent continuellement ses joues, comme ces pluies douces qui fondent les neiges du Taurus. »
(trad. Coll. Nisard, 1855, site Itinera electronica)

Les différentes formes renvoyant aux parties du corps s’entremêlent afin de montrer que le corps tout entier, dans chaque partie, est atteint par la passion dont la force destructrice est à l’œuvre. Ces parties du corps, déjà disséminé dans le texte, sont associées à la douleur et à la folie : malum, flammis […] insanis, furor, dolor). L’inertie du corps est associée au thème de la chute (cecidint, cadunt). Nous relevons avec Scaife viewer une autre occurrence de la forme corpus qu’il est intéressant de rapprocher de la tirade (v. 584-586) :

Quo se dabit fortuna ? Quo uergit furor ?
Terrae repente corpus exanimum accidit
Et ora morti similis obduxit color.

« Vers quel destin ? Où sa folie l’entraîne-t-elle ? / Elle est d’un coup tombée au sol, sans connaissance, / Le visage voilé d’une pâleur mortelle. »

Cette occurrence met en lien la thématique du corps avec la furor et la mort (ora morti similis) et au destin (fortuna). La passion qui touche le corps comme l’esprit est donc présentée comme une fatalité destructrice.

 

De même, chez Euripide, c’est le corps entier de Phèdre qui souffre, comme l’atteste la forte présence de δέμας dans les vers qui font état de sa douleur, au début de la pièce (six des douze occurrences du mot s’y rapportent), par exemple dès le parodos, aux v. 131-140, où le chœur décrit la reine :

τειρομέναν νοσερᾷ κοίτᾳ δέμας ἐντὸς ἔχειν
οἴκων, λεπτὰ δὲ φάρη ξάν-
θαν κεφαλὰν σκιάζειν·
τριτάταν δέ νιν κλύω
τάνδ’ ἀβρωσίᾳ
στόματος ἁμέραν
Δάματρος ἀ-
κτᾶς δέμας ἁγνὸν ἴσχειν, κρυ-
πτῷ πένθει θανάτου θέλου-
σαν κέλσαι ποτὶ τέρμα δύστανον.

« Usée par un mal elle est étendue / à l’intérieur de son palais. / Des voiles légers sur sa tête blonde / lui donnent l’ombre désirée. / De trois jours dit-on sa bouche divine / se refuse à toucher au grain de Déméter. / Sa secrète souffrance désire / aborder au havre funeste de la mort. »

Sur les termes en lien avec le corps analysés dans la pièce d’Euripide, environ un quart se rapportent à la douleur de Phèdre (voir tableau précédent : 16 occurrences sur 67).

 

Cependant, le corps détruit n’est pas seulement celui de Phèdre, c’est aussi celui d’Hippolyte. La passion a pour conséquence d’aboutir à la destruction des corps des deux personnages.

Chez Euripide, Hippolyte meurt sur scène, apaisé par la présence d’Artémis venue réconforter celui qui l’honorait. Ainsi, si le messager qui rapporte son « accident » et fait évidemment mention des dommages physiques qu’il lui cause, comme Hippolyte reparaît sur scène, c’est un corps affaibli mais point trop mutilé qui se présente. Ainsi aux v. 1 391-1 392 :

καὶ γὰρ ἐν κακοῖς / ὢν ᾐσθόμην σου κἀνεκουφίσθην δέμας.

« Au milieu de mes tortures, / pour t’avoir respirée, déjà je souffre moins [mon corps est devenu plus léger]. »

Chez Sénèque, Scaife Viewer (qui n’est pas lemmatisé et impose une recherche par forme) fait apparaître qu’une très grande majorité des formes corpus et corporis concernent en fait le personnage d’Hippolyte plus que celui de Phèdre. On relève quatre occurrences des formes corpus et corporis pour Phèdre contre treize pour Hippolyte.

Le relevé des occurrences grâce à Scaife Viewer et leur contextualisation permet de dégager des idées directrices (v. 768-772) :

Languescunt folio lilia pallido
Et gratae capiti deficiunt rosae
Ut fulgor teneris qui radiat genis
Momento rapitur nullaque non dies
formonsi spolium corporis abstulit.

« Moins vite un lys fane ses blancs pétales / Moins vite meurt la rose ornant nos têtes / Que n’est ravie d’un coup la fulgurance / De tendres joues, d’un beau corps plein de grâce / Jour après jour dépouillé quelques charmes. »

C’est donc la destruction du corps d’Hippolyte, symbole de la jeunesse et de la beauté gâchée par la furor, qui est mise en avant. Il s’agit d’une mort programmée.

La plus grande partie des occurrences concerne ensuite l’évocation du corps déchiqueté d’Hippolyte (v. 1 035) :

Quis habitus illi corporis uasti fuit !
« Quel horrible aspect avait son vaste corps ! »

Omnisque truncus corporis partem tulit. (v. 1 104)
« Chaque tronc sur la route en arrache un lambeau. »

Disiecta genitor membra laceri corporis
in ordinem dispone et errantes loco
Restitue partes […] (v. 1 256-1 258)
« Range en bon ordre, père, au bon endroit remets / Les membres dispersés de ce corps lacéré, / Pêle-mêle laissés […] »

Le corps est devenu une pluralité de membres disjoints (omnisque truncus, disiecta […] membra, partes). La beauté a laissé la place à la laideur et à la dislocation ; la passion n’a donc pas seulement un effet dévastateur sur le corps qui l’éprouve, mais bien sur le corps de l’autre. La forme membra est intéressante, elle apparaît à plusieurs reprises pour désigner la dissémination du corps d’Hippolyte. Une recherche sur Hyperbase nous indique que le lemme membrum n’est pourtant pas surreprésenté dans Phèdre.

 

Cependant la recherche contextuelle des occurrences avec Scaife Viewer permet de dégage 8 emplois pertinents de la forme membra » dont les suivants :

Moribunda celeres membra peruoluunt rotae. (v. 1 097)
« La roue tourne, rapidement, et moribond l’entraîne. »

Maestaeque domini membra uestigant canes. (v. 1 108)
« Tristes, ces chiens pistent les membres de leur maître. »

Au v. 1 109, le corps d’Hippolyte est qualifié par le participe parfait passif disctractus. Le corps tiraillé, déchiqueté et disséminé de la victime est donc présenté comme le résultat de la furor qui s’est exercée sur elle.

Le lemme manus, bien que réellement sous-représenté dans Phèdre par rapport au corps des tragédies (coefficient de corrélation -2,8) présente des occurrences significatives par leur sens, comme permet de le montrer la recherche lexicale dans Scaife Viewer ; ainsi s’opposent la main vigoureuse d’Hippolyte qui, beau et vivant, partait à la chasse, et la main détruite à la fin de la tragédie :

Hastile uibret dextra Thessalicum manus (v. 397)
« Ma dextre lancera le trait de Thessalie. »

La dextra manus dont il était question au début fait partie des membra disiecta énumérés par le chœur au v. 1 258.

Les formes qui désignent des parties du corps sont donc nombreuses, car le corps est lui-même devenu pluriel, a perdu son unité, sa force et sa beauté. La désignation est donc elle-même multiple, comme l’indique la réaction de Thésée devant le cadavre de son fils (v. 1 265-1 266) :

[…] Hoc quid est forma carens
Et turpe, multo uulnere abruptum undique ?
« (…) Qu’est ce débris informe, / Hideux, de tous côtés blessé, déchiqueté ? »

Points de divergence

Le corps objet de langage chez Sénèque

Le relevé et l’analyse des occurrences dans les deux pièces ont montré que le corps était d’avantage présent sur le plan textuel chez Sénèque. Pourquoi ?

Il semble que le corps soit davantage un objet de langage dans Phèdre de Sénèque. Le corps est davantage décrit que montré. Le relevé des occurrences avec Scaife Viewer nous a permis d’identifier que le corps d’un personnage était évoqué majoritairement dans les paroles des autres personnages.

Tout d’abord, le corps d’Hippolyte est l’objet du long récit du messager, il est également un objet de langage pour le chœur qui commente et souligne la dislocation corporelle de la double victime de la passion, qui est tout autant la passion amoureuse de Phèdre que la vengeance du père qui l’a amené à proférer une parole de malédiction.

Au-delà du récit du messager, le corps est un souvent l’objet d’une description : la nourrice décrit le corps de Phèdre (au début de l’acte II), Phèdre décrit à Hippolyte le corps de Thésée qui se révèle conforme au corps du jeune homme qu’elle a sous les yeux (v. 646) :

Hippolyte. sic est : Thesei uultus amo
« Oui, c’est Thésée que j’aime, Hippolyte, et ses traits. »

Le corps véhicule de la révélation chez Euripide

Si l’analyse initiale permettait de mettre en évidence la présence du corps dans les deux pièces, les résultats des recherches sur Hyperbase montrent cependant que ce sont certains termes associés au corps qui sont particulièrement significatifs dans la tragédie d’Euripide.

On peut ainsi s’intéresser à trois termes : στόμα (bouche), οὖς (oreille) et πρόσωπον (visage).

 

 

 

En effet, le fait que ces termes en particulier ressortent dans Hippolyte nous semble illustrer un phénomène de circulation du secret, tant par la parole (et son support physique, le corps) que par le corps directement, qui dévoile, trahit, calomnie, jure.

Ainsi au v. 612, quand Hippolyte répond à la nourrice :

ἡ γλῶσσ’ ὀμώμοχ’, ἡ δὲ φρὴν ἀνώμοτος.
« Ma bouche [litt. : langue] a juré, non mon cœur. »

De même au v. 932, face aux insinuations de son père Thésée :

ἀλλ’ ἦ τις ἐς σὸν οὖς με διαβαλὼν ἔχει ;
« Est-ce que l’un des nôtres m’aurait à ton oreille calomnié ? »

Ou encore, au v. 280, le chœur face à la nourrice, en parlant de Phèdre :

ὃ δ’ ἐς πρόσωπον οὐ τεκμαίρεται βλέπων
« Il saurait tout [litt. : il ne tirerait pas de conjecture, sous-entendu « devant l’évidence »] rien qu’à regarder son visage. »

Un terme intraduisible : φρήν / pectus

Les analyses Hyperbase mettaient en outre en évidence une autre divergence en lien avec le corps. En effet, si pectus (poitrine, cœur) ne ressort pas comme particulièrement significatif dans la tragédie de Sénèque malgré ses 17 occurrences (comme déjà montré plus haut), φρήν a lui, dans la pièce d’Euripide, une présence écrasante (coefficient de corrélation supérieur à 6) par rapport au reste du corpus grec, avec 34 occurrences :

 

Or le terme grec présente une ambivalence plus grande que son « pendant » latin (qui peut certes lui aussi désigner le siège des émotions et de la pensée), ambivalence qui ressort particulièrement lors de l’analyse des occurrences dans la pièce d’Euripide : il est apparu que φρήν désignait environ 16 fois la raison, le bon sens, l’esprit, et 18 fois les émotions ou le cœur.

Cette répartition quasi égale des deux pôles autour duquel s’articule le terme met bien en évidence la lutte de l’homme face à ses passions dans la pièce d’Euripide.

Chez Sénèque, le lemme pectus désigne en revanche la poitrine comme siège de la passion, en opposition à la raison qui devrait commander les passions. Par exemple, au v. 640, Phèdre désigne sa passion comme pectus insanum uapor ; la poitrine est donc associée à la folie et à la brûlure. Au v. 616, sur le point d’avouer sa passion à Hippolyte, elle énonce : cuncter paratis ensibus pectus dare (« J’offrirai ma poitrine aux fers de l’ennemi »). Au v. 1 197, elle se suicide en se punissant par où elle a péché : mucrone pectus impium iusto patet (« ce juste fer a large ouvert mon sein impie »), Ainsi, le pectus est le lieu où brûle le feu des passions et le lieu de la mort, c’est donc un lieu de perdition de l’esprit lorsqu’il se laisse gouverner par le corps, en opposition avec animus : Vadit animus in praeceps sciens. (« mon cœur sait qu’il va aux abîmes » – v. 179) ou encore Quid ratio possit ? (« Que pourrait ma raison ? » – v. 184)

Conclusion

À partir des outils numériques à notre disposition, et en orientant nos recherches sur le thème du corps dans les deux pièces étudiées, nous parvenons ainsi à mettre en évidence des contextes d’écriture et des intentions différentes chez les deux auteurs.

Nous pourrions en effet qualifier Hippolyte d’œuvre d’un « poète philosophe », Euripide donnant un théâtre aux passions humaines, faisant souvent des hommes les jouets des dieux. On peut en outre souligner qu’ici, Phèdre tente de résister à sa passion et la subit, au lieu de s’y abandonner et l’avouer elle-même comme dans la première pièce (Hippolyte voilé), qui avait fait scandale. C’est cette retenue dans l’Hippolyte porte-couronne qui explique notamment le rôle du secret et de sa circulation via le corps.

Phèdre de Sénèque apparaît en face comme l’œuvre d’un « philosophe poète », à l’arrière-plan philosophique, montrant une Phèdre cédant totalement à sa passion, mais dont l’action amplifie les dégâts. En philosophe stoïcien, Sénèque met en scène dans sa pièce les ravages des passions lorsqu’elles ne sont pas gouvernées par la raison. Les passions s’ancrent dans le corps, débordent, détruisent les corps qui deviennent membra ou truncus, et même indéfinissables (hoc forma carens). La tragédie de Sénèque peut ainsi se lire comme une démonstration philosophique sur un mode dramaturgique de la force dévastatrice des passions sur l’esprit et le corps.

 

Aurélia et Jérôme

Mes études se sont concentrées sur Sénèque car c’est sur cet auteur que je fais mon travail de mémoire et bien que j’aie étudié certains aspects d’Euripide, ce n’était que pour les comparer avec Sénèque.

Ce travail a été développé en collaboration avec Olivier, Penda et Thierry bien que nous ayons décidé d’écrire les billets individuellement car chacun portait sur des axes similaires mais indépendants. L’échange continu avec mes collègues m’a permis d’avoir une vision plus large et de mieux éclairer mes recherches.

J’ai principalement abordé trois sujets :

1- L’influence possible d’une lignée barbare sur les personnages.

Les tragédies nous montrent généralement comment la fatalité se concentre sur une famille plutôt que sur un individu. Il était donc intéressant de rechercher les liens entre malheurs et lignages. Peut-être que le malheur réside dans le sang barbare.

Ce sujet m’intéresse en termes généraux. En tant que personne d’Amérique latine, la division entre civilisation et barbarie a toujours été présente dans les débats en Amérique latine, donc j’étais intéressé de voir si Sénèque et Euripide avaient apporté une vision particulière sur cette dichotomie.

2- Les astres et les étoiles.

Une partie de mon corpus de mémoire contient des Questions naturelles de Sénèque. Là, Sénèque crée une encyclopédie sur le monde naturel. L’ouvrage entier contient des annotations d’ordre moral; en fait, cette encyclopédie est probablement la première tentative d’établir l’éthique dans la nature. L’intérêt de lier l’éthique et la physique est conforme à la propre pensée stoïque de Sénèque. Dans cet ouvrage,on peut voir le fondement philosophique que Sénèque donne à la physique stoïcienne et aux phénomènes du monde.

Je voulais voir dans quelle mesure ce lien entre les astres et les actes moraux pouvait être représenté dans Phèdre.

3- Fortuna et fatum (necessitas et providentia).

Ce sujet est celui qui m’intéresse le plus puisque mon mémoire traite du concept de fortuna et fatum dans trois des derniers ouvrages philosophiques de Sénèque: De Providentia, Epistulae morales ad Lucilium et Naturales quaestiones.

Mon intérêt principal était de voir les manifestations de la fatalité, à travers la généalogie, les astres et ce que les personnages disent d’elle. Les trois axes de recherche sont des sujets qui m’intéressent et sur lesquels j’ai voulu approfondir lors de mes études sur Sénèque et dans une moindre mesure Euripide.

Bien que la vision de Sénèque de ces concepts varie ostensiblement que ce soit son théâtre ou sa philosophie, il y a des éléments communs qui m’ont permis d’enrichir mon travail de mémoire.

Une lignée barbare ?

D’après la lecture de la thèse de doctorat de Joan Mussarra “La representació dels déus en les tragèdies d’Eurípides i de Sèneca” sur la représentation des dieux chez Euripide et Sénèque, j’ai cherché les apparitions des lemmes “barbarus” et “βάρβαρος”, afin de voir s’ils étaient lié par des liens familiaux à la fatalité. Mussarra dit que Sénèque fait référence au fait qu’Hippolyte est le fils d’une Amazone et peut donc avoir un caractère barbare. La même chose se produit avec Phèdre, peut-être Sénèque se réfère à ses origines pour expliquer le potentiel de déviation de ses actions.

Contrairement à Euripide, Sénèque parle des aspects barbares des personnages. Sénèque insiste sur les différents lieux de chasse d’Hippolyte, qui peuvent renvoyer aux frontières de l’Empire romain, à la ligne entre civilisation et barbarie (ces points rendent l’œuvre plus facilement associable au mythe de Médée).

De même, les astuces que Phèdre utilise pour séduire Hippolyte ont à voir avec cet aspect, car elle essaie de se débarrasser de ses vêtements urbains et de se présenter comme une barbare (vv. 396- 403).

J’ai cherché sur le site Web de Brepolis le forme barbarus chez Sénèque.

Bien que la recherche ne soit pas exacte et ne permette pas de voir si la devise “barbarus” est sous-représentée ou non, elle donne une idée très claire qu’il s’agit d’un mot très peu utilisé par Sénèque.

Cependant, il peut être intéressant (d’un point de vue qualitatif) d’analyser comment la barbarie est liée aux événements racontés dans l’œuvre. Depuis, Sénèque place sa pièce hors des limites de Rome (en terrain barbare) et décrit un mode de vie d’Hippolyte très éloigné de l’urbain et du civilisé. Dans tous les cas, ce n’est pas un terme statistiquement important dans la pièce de Sénèque et il n’y a pas de lien direct avec la lignée et moins avec la mort.

NOURRICE à Phèdre

Compesce amoris impii flammas, precor,

nefasque quod non ulla tellus barbara

commisit umquam, non uagi campis Getae

nec inhospitalis Taurus aut sparsus Scythes

vers 165-168

NOURRICE à Phèdre

Immitis etiam coniugi castae fuit:

experta saeuam est barbara Antiope manum.

Vers 226-227

HIPPOLYTE à Phèdre

Abscede, uiue, ne quid exores, et hic

contactus ensis deserat castum latus.

quis eluet me Tanais aut quae barbaris

Maeotis undis Pontico incumbens mari?

Vers 713-716

Et Euripide ? Le lemme (la forme de base du mot) βάρβαρος apparaît à plusieurs reprises chez Euripide, il est même le seul des trois grands tragédiens à utiliser le terme.

 

 

 

Lors de la recherche uniquement entre Médée et Hippolyte, le terme apparaît quatre fois :

Ce sont les memes resultats, a la fois avec Hyperbase et en TLG :

Conclusion

Si chez Sénèque les résultats du terme « barbare » étaient intéressants mais pas très fructueux, dans Hippolyte d’Euripide ils étaient absents et ne peuvent être construits à partir de lui. En tout cas, on pourrait se demander pourquoi Sénèque utilise le terme et Euripide ne le fait pas, mais encore une fois, nous sommes loin de la généalogie et de la fatalité. Cela a été une petite enquête dans le style de Karl Popper, c’est-à-dire, falsificationniste : La recherche progresse en rejetant les hypothèses, en niant et en rejetant. Maintenant que nous savons que nous ne réussirons pas grand-chose en enquêtant sur la barbarie, il vaut mieux chercher d’autres termes.

Les étoiles chez Sénèque

La question de départ est la suivante: les étoiles (le soleil, la lune) remplissent-elles un rôle similaire à celui des dieux ?

Par exemple, Artémis est la déesse de la chasse, du désert, des animaux sauvages, de la chasteté et de la lune. Elle est la fille de Zeus et Leto et la soeur jumelle d’Apollon (le soleil). Finalement, il serait largement syncrétisé avec la déesse romaine Diane. Cynthia était à l’origine une épithète de la déesse grecque Artémis, qui, selon la légende, est née sur le mont Cynthus. Selene, la personnification grecque de la Lune, et la Diane romaine était aussi parfois appelée “Cynthia”.

Le lemme Caelum apparaît 15 fois dans Phèdre

Sol apparaît 4 fois dans Phaedra, j’ai également mis les passages dans un pdf séparé.

Nulla pax isti puero: per orbem

spargit effusas agilis sagittas;

quae que nascentem videt ora solem,

quae que ad hesperias iacet ora metas,

si qua ferventi subiecta cancro,

si qua parrhasiae glacialis ursae

semper errantes patitur colonos,

novit hos aestus.

Vers 283-290

Vexent hanc faciem frigora parcius,

haec solem facies rarius appetat

Vers 795-796

Talis per auras non suum agnoscens onus

soli que falso creditum indignans diem

phaethonta currus devio excussit polo.

Vers 1090-1092

Cependant, je pense qu’il est approprié de s’arrêter à l’un de ces passages (vv 124-128) :

Stirpem perosa solis invisi Venus

per nos catenas vindicat Martis sui

suasque, probis omne Phoebeum genus

onerat nefandis. Nulla Minois levi

defuneta arnore est, iungitur semper nefas.

En cinq vers, la lignée, le soleil, Vénus et Mars, la famille et la fatalité sont mentionnés.

Les trois autres passages n’apportent vraiment rien sur la possible signification du soleil dans l’oeuvre mais ce passage condense une grande partie des points de notre travail !

Phèdre, du côté de sa mère, est une descendante du Soleil. Vénus déteste la course du Soleil pour avoir été témoin de ses amours avec Mars et pour avoir trahi son mari Vulcain, qui a préparé un piège dans lequel Vénus et Mars sont tombés. Puis invoquant tous les dieux pour les voir ensemble.

En revanche, la lune n’apparait qu’une seule fois et non de manière significative, mais comme une manière de décrire la forme d’un bouclier :

qualis relictis frigidi Ponti plagis

egit cateruas Atticum pulsans solum

Tanaitis aut Maeotis et nodo comas

coegit emisitque, lunata latus

protecta pelta, talis in siluas ferar.

Vers 399-403

Cependant, dans les vers suivants (309-311), il se référe à l’association entre Diane et la lune :

Arsit obscuri dea clara mundi

nocte deserta nitidosque fratri

tradidit currus aliter regendos

Autrement dit, la lune (Selene), soeur du Soleil (Helio), identifiée plus tard avec Artemis-Diana.

Je pense que sur ce point le passage de la mort de Hippolyte est le plus intéressant car il nomme différentes étoiles et éléments naturels. La fatalité est consumée par la force de la mer :

tum multa secum effatus et patrium solum

abominatus saepe genitorem ciet

acerque habenis lora permissis quatit:

cum subito uastum tonuit ex alto mare

creuitque in astra. nullus inspirat salo

uentus, quieti nulla pars caeli strepit

placidumque pelagus propria tempestas agit.

Vers 1004-1010

Hippolyte, adepte de la nature, meurt en elle. Bien que les dieux, Aphrodite en particulier, souhaitent la mort d’Hippolyte, elle n’apparaît pas, c’est la mer qui dévore Hippolyte devant un vent, un soleil et un ciel paisibles.

La nature est belle et terrifiante à la fois.

Les étoiles chez Euripide

ἥλιος, -ου, ὁ : Le mot apparaît trois fois dans Hippolyte, tous les trois au genitif singulier ἡλίου, du soleil. Dans tous les cas se referer aux dieux.

Aphrodite dit :

ὅσοι τε Πόντου τερμόνων τ᾽ Ἀτλαντικῶν

ναίουσιν εἴσω, φῶς ὁρῶντες ἡλίου,

τοὺς μὲν σέβοντας τἀμὰ πρεσβεύω κράτη

Vers 3-5

Hippolyte dit: :

ὦ γαῖα μῆτερ ἡλίου τ’ ἀναπτυχαί,

οἵων λόγων ἄρρητον εἰσήκουσ’ ὄπα.

Vers 601-602

Hippolyte dit :

ὦ Ζεῦ, τί δὴ κίβδηλον ἀνθρώποις κακὸν

γυναῖκας ἐς φῶς ἡλίου κατῴκισας;

Vers 616-617

Une fois dans la bouche d’Aphrodite et deux fois par Hippolyte. Dans aucun des cas, il n’est surtout

significatif pour mes objectifs, c’est-à-dire savoir si les étoiles jouent le rôle des dieux. Aphrodite dit que sa renommée s’étend à tous ceux qui voient la lumiere du soleil. Alors

qu’Hippolyte utilise une exclmation où il invoque la terre et le soleil, et deuxièmement, il invoque Zeus et recrée que les femmes existent métaphoriquement faisant allusion a la lumiere du soleil (φῶς ἡλίου).

En ce qui concerne οὐρανός, bien sûr, qui est un mot largement utilisé par Euripide, spécifiquement.

Six fois dans son Hyppolite :

Dans les six cas, le mot est utilise pour décrire les dieux, generalement pour préciser où ils vivent.

Concernant σελήνη, il apparait 10 fois dans le corpus d’Euripide mais aucune dans Hyppolite :

Conclusion

Dans le cas d’Euripide, quand il nomme le soleil, la lune ou le ciel, il le fait par rapport aux dieux.

Chaque fois que des mots sont utilisés, c’est parce que le mode de vie d’une divinité est décrit ou que la divinité elle-même nous décrit son existence.

Donc, pour revenir à la question du début, les étoiles ne remplissent pas le rôle de dieux dans la tragédie grecque, elles fournissent simplement plus d’informations sur Aphrodite, Artémis, Zeus, etc.
Bien que cela se produise également chez Sénèque, à l’époque romaine, les étoiles se réfèrent aux dieux mais sans qu’il soit nécessaire de les nommer.

Dans Euripide, les dieux sont présents et utilisent les étoiles pour décrire leur demeure. Avec Sénèque, les dieux sont mentionnés et parfois seulement évoqués. Mais à aucun moment les étoiles ne sont mentionnés pour elles-mêmes, elles nous dirigent toujours indirectement vers les divinités et celles-ci vers le destin.

Fatum, Fortuna, Providentia et Necessitas

Enfin, j’ai étudié le vocabulaire lié au destin, à la nécessité ou à la fatalité. C’est-à-dire aux conceptions qui dépassent la volonté humaine et obligent les personnages à agir d’une certaine manière et non d’une autre.

Fatum

Bien que fatum soit un terme important dans le travail de Sénèque, il n’a pas de valeur centrale dans Phèdre et est un terme sous-représenté, en d’autres termes, il a une représentation moins qu’adéquate ou suffisante :

Occurrences :

versus 143 NOURRICE à Phèdre, Métrique : Sénaires iambiques

maius est monstro nefas:

nam monstra fato, moribus scelera imputes.

 

versus 258 PHEDRE à la nourrice, Métrique : Sénaires iambiques

Decreta mors est: quaeritur fati genus.

 

versus 440 NOURRICE à Hippolyte, Métrique : Sénaires iambiques

Quem fata cogunt, ille cum venia est miser;

at si quis ultro se malis offert volens

se que ipse torquet, perdere est dignus bona

quis nescit uti.

 

versus 466 NOURRICE à Hippolyte, Métrique : Sénaires iambiques

Providit ille maximus mundi parens,

cum tam rapaces cerneret fati manus,

ut damna semper subole repararet nova.

 

versus 477 NOURRICE à Hippolyte, Métrique : Sénaires iambiques

Sed fata credas desse: sic atram styga

iam petimus ultro.

 

versus 694 HIPPOLYTE à Phèdre, Métrique : Sénaires iambiques

O ter quater que prospero fato dati

quos hausit et peremit et leto dedit

odium dolus que genitor, invideo tibi:

colchide noverca maius haec, maius malum est.

 

versus 698 PHEDRE à Hippolyte, Métrique : Sénaires iambiques

Et ipsa nostrae fata cognosco domus:

fugienda petimus; sed mei non sum potens.

 

versus 1183 PHEDRE pa Thésée, Métrique : Sénaires iambiques

Non licuit animos iungere, at certe licet

iunxisse fata.

 

versus 1270 THESEE à ses serviteurs, Métrique : Sénaires iambiques

huc cecidit decor?

o dira fata, numinum o saevus favor.

Dans ses neuf apparitions, Fatum est utilisé une fois par Thésée, une fois par Hippolyte, trois fois par Phèdre et quatre fois par la nourrice.

Quant à la métrique, les douze apparitions sont en vers sénaires iambiques.

Fortuna

Fortuna est un terme que Sénèque utilise beaucoup plus dans son travail philosophique, et en particulier dans deux de ses dernières oeuvres De Beneficiis et Epistulae morales ad Lucilium. Néanmoins, il a cinq apparitions dans Phèdre.

Occurrences:

Versus 206 NOURRICE à Phèdre, Métrique : Sénaires iambiques

tunc illa magnae dira fortunae comes

subit libido: non placent suetae dapes

 

Versus 584 NOURRICE à Hippolyte, Métrique : Sénaires iambiques

se dabit fortuna? quo uerget furor?

 

Versus 978 CHOEUR, Métrique : quaternaires

Res humanas ordine nullo

fortuna regit sparsitque manu

munera caeca peiora fouens

 

Versus 1124 CHOEUR, Métrique : quaternaires anapestiques

minor in paruis fortuna furit

leuiusque ferit leuiora deus

 

Versus 1140 CHOEUR, Métrique : Phérécratéen catalectique

nec ulli praestat uelox

fortuna fidem

Des cinq occurrences de fortuna, elle est mentionnée deux fois par la nourrice et trois fois par le choeur.

Quant à la métrique, deux sont sénaires iambiques, un vers quaternaire, un quaternaire anapestique et un phérécratéen catalectique.

Il m’est difficile d’interpréter cette spécialisation métrique. Sénèque a peut-être utilisé fortuna au lieu de fatum pour des raisons métriques dans les trois derniers exemples, mais nous ne pouvons pas être entièrement sûrs.

En général, fortuna n’est pas un terme de grande importance dans les pièces de Sénèque et en particulier pour Phèdre, elle est sous-représentée.

Providentia

Sénèque en tant que philosophe écrit pour les sages, mais en tant que poète, il répond au peuple et à ses propres doutes quant à l’applicabilité pratique de la philosophie stoïcienne. Dans ses tragédies, il propose une voie intermédiaire entre la philosophie et la « vraie » vie.

Le public des tragédies de Sénèque (si un tel public existait et qu’il ne s’agissait pas que de lecteurs) ne s’identifiait pas à la sérénité stoïcienne ou à l’idée que la vie est juste.

Le public voulait sans doute se voir reflété dans les héros, il voulait les voir souffrir et touché par les coups de fortune. Pour cette raison, Sénèque ne personnifie pas le destin stoïcien dans ses tragédies, sauf peut-être à une occasion dans Phèdre 467-469. Dans le reste des cas, le fatum stoïque est utilisé au sens homérique, se référant au destin personnel du héros, la ruine et la mort. Voyons le passage

Prouidit ille maximus mundi parens,

cum tam rapaces cerneret Fati manus,

ut damna semper subole repararet noua.

Vers 466-468

Dans les écrits philosophiques, Sénèque fait une distinction claire entre la fortune (fortuna), le destin (fatum), la providence (providentia) et le hasard (alea et casus). Mais dans les tragédies, le destin (fatum) acquiert la même cruauté que fortune (fortuna).

La liberté des héros de Sénèque ne consiste pas dans un isolement total du monde, ni dans la maîtrise du destin, mais dans une attitude intérieure d’interprétation et d’interaction avec les pouvoirs qu’il ne contrôle pas.

Les tragédies sont sans doute plus sombres que les écrits philosophiques en prose, et les sujets sur lesquels Sénèque semble avoir une vision philosophique consolante sont explorés de manière un peu moins consolante. Par exemple, la mort est considérée comme une libération dans les écrits philosophiques de Sénèque. Mais dans les tragédies, la mort peut apparaître comme une transition vers des souffrances encore plus grandes, ou, tout aussi grave, les morts semblent exiger des morts toujours nouvelles, pour leur fournir de nouveaux compagnons dans le monde souterrain.

Necessitas

Quelque chose de similaire se produit avec “necessitas”. Puisqu’il s’agit d’un terme que Sénèque utilise dans son œuvre philosophique mais pas dans son théâtre, sauf à une exception avec Les Troyennes.

Remarques

Parmi les termes que Sénèque utilise pour désigner le destin, seuls fatum et fortune sont importants. Au moins pour Phèdre.

Le vocabulaire grec est plus riche que le vocabulaire romain en ce qui concerne le destin et ses possibilités de nous écraser les humains.

Peut-être, en retour, l’œuvre de Sénèque remplace-t-elle tout le vocabulaire de la tragédie grecque par des termes faisant référence aux émotions, la fureur par exemple.

Shubert SILVEIRA

 

Le silence et la parole dans Hippolyte d’Euripide et Phèdre de Sénèque

L’objectif de l’enseignement intitulé « Projet numérique collaboratif » de ce semestre était de nous guider à effectuer des recherches textuelles outillées sur le corpus antique, à l’aide de logiciels que nous avons découverts lors de ce cours et d’autres qui nous étaient déjà familiers : Voyant Tools, TLG, Brepolis, Perseus, Phi latin texts, Hyperbase. Le corpus à exploiter consistait en deux tragédies antiques portant sur le même mythe : Hippolyte d’Euripide pour le grec et Phèdre de Sénèque pour le latin. Pour mener à bien cette recherche étant donné le déroulement de l’intégralité du cours en distanciel et la participation d’étudiants à distance ne pouvant pas toujours le suivre en direct, nous avons formé de petites équipes, organisé des réunions en ligne et crée un dossier partager pour déposer les résultats de nos recherches à fur et à mesure.

Dans un premier temps, et afin de définir les axes de nos analyses, nous avons procédé à une recherche « corpus-driven », qui consistait à faire tourner les outils numériques et statistiques sans hypothèse préalable afin d’observer les éléments qui ressortaient des textes et qu’il serait intéressant d’analyser plus en profondeur, cette fois par une approche « corpus-based ». Ce qui a alors attiré notre attention, c’est le rôle central que semblaient avoir dans les deux pièces les notions de la parole et du silence, ce qui pouvait s’accorder avec l’intrigue des deux tragédies tournant autour du dévoilement d’un secret. Ainsi avons-nous décidé de procéder à une recherche lexicale autour des principaux termes désignant la parole et le silence en grec et en latin dans les deux tragédies, afin de vérifier cette hypothèse et d’éclairer la répartition de ces deux notions dans les textes ainsi que l’articulation entre elles. Les outils nous ayant le plus servi, et que nous présentons ici, sont le TLG et Hyperbase.

I. Recherches sur le TLG

Le Thesaurus Linguae Graecae étant le site le plus important dont nous disposons pour l’étude des textes grecs, grâce à son corpus complet et lemmatisé et aux différents outils qu’il offre, nous nous en sommes largement servies pour notre recherche sur la parole et le silence dans Hippolyte.

Dans un premier temps, c’est grâce à l’onglet Statistiques du TLG que nous avons pu observer, en lançant une recherche par lemme, l’importance du verbe σιγάω dans cette pièce. Nous voyons dans les résultats ci-dessous qu’Euripide est l’auteur qui emploie le plus ce terme, et qu’Hippolyte est la pièce avec le plus d’occurrences :

Nous observons par ailleurs que l’emploi le plus important du terme se fait au théâtre et dans les dialogues platoniciens, les premiers auteurs dans la liste étant Aristophane, les trois tragiques et Platon. La même procédure nous a permis d’observer le même phénomène pour l’adverbe σῖγα et le substantif σιγῆ, qui sont également fréquemment employés par Euripide dans d’autres tragédies.

Dans un deuxième temps, c’est l’outil de Recherche Textuelle du TLG qui nous a le plus servi pour étudier les occurrences des termes signifiant la parole et le silence dans la pièce : nous nous sommes concentrées sur les lemmes σιγῆ, σῖγα et σιγάω pour le silence et φημί et λέγω pour la parole, et une recherche semblable a été menée pour la pièce de Sénèque à l’aide de l’outil Phi Latin Texts, autour des termes sileo et taceo. Ainsi avons-nous pu établir des listes des occurrences de ces termes, dont nous voyons ci-dessous des extraits :

 

Nous avons ensuite effectué le même travail pour trouver les occurrences négatives de ces termes, signifiant « ne pas dire » et « ne pas se taire », grâce à l’option Proximity :

La relecture manuelle des extraits repérés en prenant en compte le personnage qui prononce telle ou telle réplique et le moment de l’action où cela se produit nous a permis quelques remarques d’ordre qualitatif : Dans Hippolyte, tous les personnages emploient au moins une fois les termes qui renvoient au silence (à part Thésée), et il est question du silence de tous les personnages. On dirait que la ‘charge’ de conserver le silence passe d’un personnage à l’autre. Pour le personnage de Phèdre le silence est positif, puisqu’elle le revendique comme étant le seul moyen pour qu’elle conserve son honneur. Son secret étant dévoilé au milieu de la pièce, cela peut expliquer le fait que la plupart des occurrences des termes désignant le silence se trouvent dans la première moitié du texte. Par ailleurs, la première et la dernière occurrence du terme σιγάω dans la pièce se trouvent dans les discours des deux déesses, Aphrodite et Artémis, ce qui peut refléter la symétrie encadrant le récit. En ce qui concerne Phèdre de Sénèque, les termes autour du silence semblent être moins significatifs que dans le texte grec. Les occurrences tournant essentiellement autour des personnages de Phèdre et de Thésée, nous avons l’impression qu’ici le fait de se taire est négativement connoté.

II. Recherches sur Hyperbase

Hyperbase est un site qui permet de faire des repérages lexicaux sur des corpus très variés qui ne sont pas spécifiques à l’Antiquité. Pour notre étude sur le silence et pour compléter les résultats obtenus avec le TLG, nous avons effectué diverses recherches pour voir si la représentation des termes désignant le silence était significative ou non dans notre corpus. L’une des fonctionnalités d’hyperbase permet de calculer l’indice de spécificité d’un terme ; si le résultat obtenu est compris entre 2 et -2 alors le terme n’est pas significatif, et inversement si le résultat est supérieur à 2 ou inférieur à -2 alors le terme est significatif. Ce calcul permet de comparer sur le même plan des œuvres avec un nombre de mots très différents. En ce qui concerne notre recherche, les auteurs font partie des corpus déjà créés ; on peut ainsi choisir de faire des recherches dans la base des tragiques (Eschyle, Sophocle et Euripide) ou seulement dans celle d’Euripide, et pour Sénèque il faut choisir la base tragoediae, et non la base seneca qui se réfère aux œuvres philosophiques de l’auteur. Nous avons effectué une recherche pour les termes σιγάω, σιγῆ, σῖγα, σιωπάω et σιωπή pour le grec, et les termes sileo et taceo pour le latin. Ces analyses révèlent que seul le terme σιγάω est significatif dans Hyppolite avec un indice de spécificité de 3,4. Voyons maintenant quelques captures d’écran illustrant cette recherche.

La première image montre que σιγάω est significatif chez Euripide, tandis que l’image ci-dessous détaille les œuvres d’Euripide et montre qu’Hyppolite est la pièce où l’utilisation de σιγάω est la plus significative.  On voit ici qu’Hyperbase indique les termes significatifs par des couleurs plus foncées.                                       

Pour la recherche sur le terme σιγῆ, on obtient comme résultat que le terme est significatif chez Euripide dans la base des trois tragiques, mais lorsque l’on recherche le terme chez Euripide, il ne l’est finalement pas dans Hyppolite. Les deux verbes latins ne sont pas significatifs. On peut donc en conclure que le silence semble lexicalement plus significatif chez Euripide que chez Sénèque. L’avantage de la plateforme Hyperbase, par rapport à d’autres, est qu’elle permet de comparer les mêmes informations entre les textes grecs et latins.

Pour conclure

La recherche que nous avons menée pour l’étude du silence dans Hyppolite d’Euripide et Phèdre de Sénèque a été principalement une recherche lexicale, facilitée par les outils numériques. Avec les résultats obtenus, et notre manière d’utiliser les outils, il nous a paru difficile de justifier notre hypothèse de départ, à savoir que le silence était significatif dans ces deux œuvres. Bien que les outils numériques facilitent grandement les recherches, il faut tout de même toujours une relecture éclairée des résultats, car ces derniers ne correspondent pas tous à ce que l’on recherche. Il a été plus facile pour nous de faire des analyses sur l’œuvre d’Euripide car les outils numériques pour travailler sur les textes grecs nous ont semblé plus complets et pratiques, notamment parce que l’on peut faire des recherches lemmatisées. Malgré cela, il reste intéressant d’utiliser les outils numériques qui révèlent parfois de nouvelles perspectives analytiques.

Chloé Jager-guyennot
Maria Constantinou