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Projet collaboratif : Sunoikisis Digital Classics

Une partie du cours « Humanités numériques 2. Projet collaboratif » est consacrée au programme Sunoikisis Digital Classics. Ces séances ont pour objectif d’explorer ce programme collaboratif international, ses thèmes, ses ressources et le réseau auquel nous participons ainsi. Ce billet reprend les synthèses préparées par les deux groupes de ce semestre.

Annotation et étude des thèmes

Nicolas Corre, Frédérique Maréchal et Beniamino Motton (EAD)

Objectifs

  • Découverte du programme Sunoikisis Digital Classics, programme collaboratif de Digital Classics
  • Initiation à GitHub et contribution à notre entrepôt de données
  • Usage du format CSV (comma-separated values) pour le traitement de données tabulaires
  • Initiation à Open Refine, logiciel libre de nettoyage et de mise en forme de données
  • Annotation collaborative
  • Analyse de données

Situation de départ

Le fichier CSV sur lequel reposait notre travail présentait toutes les séances de Sunoikisis Digital Classics à partir de l’année universitaire 2014-2015. Pendant le semestre, notre groupe s’est occupé d’analyser la partie concernant les thèmes de chaque séance pour proposer ensuite une meilleure organisation du tableau et donc une meilleure lecture. Le fichier d’origine avait six colonnes pour les thèmes et nous avons pu constater dès le début que ces colonnes n’étaient pas remplies systématiquement. De plus, un travail de toilettage s’imposait, car des liens de sites Internet se trouvaient dans les colonnes dédiées aux thèmes. L’impression était donc d’un tableau de lecture difficile, qui voulait être précis dans la définition des séances en proposant un large éventail de thèmes, mais qui finalement n’était pas efficace.

Processus de traitement des données

Nous avons fait le choix de nous limiter à trois thèmes, par souci d’efficacité et de commodité. Dans les deux premières colonnes devaient apparaître les mots les plus pertinents, en lien notamment avec le titre de la session. La troisième colonne, quand cela était possible, devait correspondre par contre à la discipline traitée lors de la séance. Au premier abord, certaines décisions semblaient s’imposer d’elles-mêmes. Par exemple, entre text encoding et encoding, il nous est apparu pertinent de garder uniquement encoding ; ou alors faire un seul thème pour digital edition et digitalisation. Pour être efficace, la sélection de mots-clés devait éliminer des redondances, prendre en compte les synonymes ou les expressions associées. Cela nous obligeait notamment à repérer les associations régulières de mots-clés, d’une séance à l’autre, ou la fréquence d’emploi de certaines expressions. Cela peut paraître simple, mais cela nous a obligé cependant à faire des choix parfois draconiens. Certaines logiques se sont affrontées. Fallait-il choisir des mots-clés spécifiques comme XLM-TEI ou choisir des thèmes plus généraux comme code ? Il nous fallait choisir une stratégie d’indexation adaptée aux objectifs de recherche des utilisateurs potentiels de ce fichier. En effet, il peut être parfois judicieux d’utiliser des mots-clés généraux pour élargir le champ de recherche. Cependant, cela peut également donner lieu à des résultats trop nombreux et peu pertinents qui peuvent décourager le chercheur. Aussi, nous avons fait le choix de garder de préférence les mots-clés spécifiques pour aider à mieux cibler les requêtes des utilisateurs. Par exemple, cela imposait de mettre en avant, quand cela était possible, des acronymes comme NLP, qui désigne le Natural Language Processing (ou « traitement des langues naturelles »), ou des noms de systèmes d’encodage, comme XLM-TEI justement.

Dès le départ, le travail de sélection a été collaboratif. Sur le forum de discussion, nous avons pu échanger régulièrement nos impressions, nos doutes sur le choix de tel ou ou tel thème. Chacun a pu défendre ses préférences, ou se résoudre à se soumettre à la majorité. Devait-on supprimer les vagues et tristes annotation ou standards ? Si on précisait la discipline archaeology, la mention d’objects and artefacts était-elle nécessaire ? Les combats ont parfois été rudes. À la surprise générale, l’obscur named entities, initialement rejeté, a finalement été gardé. L’enseignant a pu parfois jouer le rôle de conciliateur, et plus sûrement celui d’arbitre, afin de rappeler les critères de sélection. L’objectif était de toujours être logique et régulier. Pour être plus précis, le travail de toilettage s’est fait à la fois de manière personnelle et collaborative. Il y avait 226 lignes dans notre tableau, aussi nous l’avons découpé en trois fois 76 lignes. Chacun d’entre nous pouvait ainsi procéder dans son coin au toilettage des lignes qui lui étaient affectées. Mais cela nous obligeait ensuite à confronter nos choix à celui des autres, il fallait avoir le souci de la cohérence entre chacune des trois parties, et, le cas échéant, mettre en exergue certains choix délicats, ou à l’inverse revenir sur les sélections qui n’étaient pas suffisamment étayées. Ces échanges réguliers et toujours très cordiaux nous ont obligés à développer une véritable pratique réflexive, des compétences qui devraient nous être utiles par la suite.

Ce que nous avons observé

Une fois le recensement de nos thèmes effectué sur trois colonnes, nous avons pu observer que nous avions une vision à la fois précise et globale de chaque séance, mais aussi de chaque session et que cela simplifierait l’utilisation de ce tableau pour quiconque s’intéresserait au programme SunoikisisDC.

En parcourant le tableau, nous nous rendons compte que de nombreux thèmes reviennent à chaque session : annotation, encoding, named entities, epigraphy, translation, visualisation ou encore treebank et text mining. On constate ainsi une forte cohérence dans le choix des sujets abordés. À l’inverse, certains thèmes sont peu évoqués comme ethics, linguistics, computational linguistics, semantic web ou encore digital humanities history et topic modeling. Cela manifeste la volonté de diversifier les thèmes et d’ouvrir le champ de recherche à certains sujets peu explorés jusque-là.

Cette impression d’ouverture est confirmée par les thèmes qui sont mis à l’honneur au cours des dernières sessions comme GLAM (« galleries, libraries, archives, museums ») ou copyright license and open access. La présence de ces nouveaux thèmes est le fruit de la réflexion engagée depuis 2014 par l’équipe de SunoikisisDC en faisant émerger de nouvelles problématiques : une réflexion collective qui a permis le déploiement d’un grand nombre de réponses à des questions scientifiques très pointues. Un work in progress qui a encore de beaux jours devant lui.

Un problème subsiste malgré tout. Comme nous avons parfois réduit à trois thèmes chaque séance, il se pourrait que nous ayons – même en voulant faire pour le mieux – oublié des thèmes. L’observation de nos résultats, sans être le fruit du hasard, comporte une marge d’erreur.

Voyant Tools : nuage de mots comprenant les thèmes du projet Sunoikisis Digital Classics. (Par défaut, les thèmes comportant un nom composé sont considérés par la plateforme comme deux mots et non comme un seul.)

Cartographie

Paraskevi Dimitra et Thibault Legois

L’idée de créer une carte des pays des institutions et des centres de recherche participant au projet Sunoikisis Digital Classics depuis sa création est le fruit d’un travail collaboratif. Notre objectif était de créer une carte avec les pays participant au projet par rapport à leur sujet de recherche. Mais ce projet était difficile à réaliser sur une carte à travers l’outil de cartographie choisi, uMap. Le choix qu’on avait à notre disposition était la création d’une carte avec un seul critère, celui des pays d’origine des institutions.

Pour créer notre carte, nous avons commencé par ajouter sur notre fichier CSV, qui contenait la liste des séances du projet, trois colonnes avec les pays d’origine des institutions. Cette procédure était parfois compliquée, du fait que le siège de certaines institutions était difficiles à localiser exactement (par exemple, collaboration de deux ou trois universités dans un programme).

Ensuite, nous avons crée un fichier CSV contenant la liste des pays. L’étape suivante était la création d’un fichier au format KML à importer sur uMap. Pour la création de ce fichier nous avons travaillé dans Visual Studio Code. Étant donné qu’un fichier KML est en réalité une liste des pays, on ne pouvait pas en présenter deux « côte à côte », par exemple Germany/Italy (ces doublets ayant été provisoirement admis lorsqu’un intervenant relevait de plusieurs institutions de pays différents). Pour cette raison, on a présenté chaque pays séparément. À travers le site opendatasoft (choix World Administrative Boundaries – Countries and Territories), on avait la possibilité de trouver le fichier KML de chaque pays, en le téléchargeant et en faisant un copier coller de leur source dans notre fichier.

Notre dernière étape était la création d’un compte sur uMap et d’une carte. Nous avons importé le fichier KML avec tous les pays en cliquant sur « importer des données » et notre carte a été créée ! Par la suite, on avait la possibilité de nommer notre carte, de changer le fond sur notre écran, d’ajouter des informations ou des images en cliquant sur chaque pays et de sauvegarder la carte dans notre compte uMap pour l’utiliser à n’importe quel moment.

La carte réalisée à l’avantage de rendre compte visuellement (c’est-à-dire mieux qu’un fichier CSV) des pays et continents accueillant les universités et institutions membres du projet, et d’ainsi nous fournir quelques informations sur la culture et la dynamique du projet. En effet, nous constatons que l’Europe de l’ouest et du nord concentre la majorité des pays concernés. En effet, deux états d’Amérique (le Canada pour le nord, le Brésil pour le sud), deux états d’Afrique (l’Égypte et l’Afrique du sud) et deux états d’Asie mineure (la Turquie et l’Iran) viennent s’ajouter. On note à l’inverse l’absence des États-Unis, dont les universités sont pourtant investies dans la recherche paléographique et numérique, de l’Afrique du Nord, disposant d’importants vestiges archéologiques en lien avec la Grèce et Rome, et de la Russie, culturellement proche de la Grèce. Cette carte révèle donc que les intervenants sont majoritairement issus de pays dont l’étude des cultures gréco-latines constitue une tradition scolaire ancienne (Europe de l’ouest ou du nord), ou disposant d’importantes ressources paléographiques (Égypte), ou ayant eu un rôle dans l’histoire grecque, notamment hellénistique (Turquie et Iran). La présence des pays restants (Canada, Brésil, Afrique du sud) témoigne de l’ouverture du projet aux initiatives des professeurs qui souhaitent le rejoindre. En les comparant aux pays absents de notre carte (comme la Russie, l’Afrique centrale, l’Asie…), nous pouvons nous demander si leur implication dans le projet n’est pas liée au fait que la culture européenne (et donc antique) est constitutive de la leur, profondément implantée et répandue, notamment en raison de l’existence d’une population européenne et de structures scolaires partageant toujours l’intérêt pour les cultures anciennes (à l’inverse de la majeure partie de l’Asie par exemple).

Enfin, l’outil uMap réserve encore un fort potentiel pour mettre en relation les pays et les institutions. Par exemple, quelques informations ajoutées pour la ville de Nauplie où se trouve le Centre d’études helléniques en Grèce de Ηarvard (site internet du Centre et quelques informations de base comme le titre du centre en français et en anglais, région, continent) permettent de rendre ces informations visibles sur la carte, et de donner accès au site internet du Centre. On pourrait aussi ajouter sur la description pour chaque ville les thèmes principaux des séances du projet (par exemple, annotation, digital papyrology, etc.). Donc, cet outil est parfait si on veut stocker quelques informations de base par rapport à notre recherche et avoir un accès interactif à travers une carte sur son contenu. De plus, les nombreuses options de mise en forme qui nous sont données, telles que la modification du fond, des couleurs et des bordures, nous permettent de personnaliser notre carte en fonction de notre esthétique personnelle.

Carte mise en ligne à l’adresse https://umap.openstreetmap.fr/el/map/carte-des-pays_899985#2/37.7/22.9

Catulle, le vivant

Comme on peut le voir dans ce nuage de mots obtenu grâce à l’application Voyant Tools (un outil numérique permettant l’analyse de texte en ligne), parmi les mots les fréquents dans l’œuvre de Catulle, apparaissent en tête la conjonction de coordination et (194 reprises), puis le verbe est (181) et ensuite  in (161). Cela peut s’expliquer tout simplement par l’usage fréquent de ces termes dans la langue courante latine, mais on peut toutefois être plus surpris de voir apparaître la négation non en cinquième position (141), comme s’il fallait y voir une tension entre l’union nécessaire des êtres, symbolisée par l’emploi de et, et la difficulté de sa mise en œuvre, voire son impossibilité absolue. Comment peut se justifier cette importance de la négation dans l’œuvre de Catulle ? Faut-il y voir le regard d’un pessimiste ? Le peu que nous connaissons de la vie du poète nous autoriserait à le croire. Si sa passion pour Lesbie/Clodia fut assurément le grand événement de sa vie, l’œuvre même de Catulle nous apprend qu’à l’ivresse des premiers jours de cette liaison succédèrent bientôt les jalousies, les querelles, les raccommodements ; puis le mépris, les déchirements cruels, enfin une rupture définitive, à laquelle le poète ne survécut guère. Les autres évènements connus de sa vie n’incitent guère davantage à l’optimisme. Vers 60, il perdit un frère tendrement aimé, qui mourut en Troade dans un voyage dont le motif nous est inconnu. Trois années après, avec son ami Helvius Cinna, il accompagna Memmius, préteur de Bithynie, mais ce voyage ne lui apporta pas la fortune qu’il avait pu espérer. Ces évènements tragiques incitèrent-ils le poète au désespoir ?

 

Lawrence Alma-Tadema, Catullus at Lesbia’s, 1865, 39,5 × 54,5 cm, huile sur bois, collection particulière Une image contenant Graphique, cercle, Police, logo

Description générée automatiquement

Les termes qui expriment la négation sont fréquents, non seulement non, mais aussi nec (92). Nequepar contre n’arrive qu’en 42 eme position (29 occurrences). La répartition de ces deux négations est relativement équivalente au sein de l’œuvre de Catulle (à l’exception de la fin du recueil), mais on peut dire la même chose quant à la répartition de non et sed. Ceci peut à première vue suggérer que Catulle pose un regard globalement pessimiste sur ses sujets, mais la forte présence de sed (80 occurrences) pose la question de l’utilisation de ces négations par le poète, et la construction de ces phrases. 

La recherche sur Voyant Tools sur les différentes corrélations de sed met surtout en avant le lien entre sed et ne ,de l’ordre de 0,9526942 (même si ne peut désigner un adverbe d’affirmation, d’origine grecque, il est plus fréquemment employé comme adverbe et conjonction de négation), puis entre coniugis et sed. Rappelons que le coefficient de corrélation quantifie la force de la relation entre deux variables, et qu’il varie entre -1 et 1. Egale à 1, la corrélation est dite parfaite. Non est corrélé essentiellement avec hic (0,851919) puis avec me (0,84704566). Plus surprenante, et intéressante peut-être, la corrélation entre conuigo et non est de 0, 668996474, est la même qu’avec qu’adulterio. L’évolution pratiquement synchronisée entre sed et ne, quand bien même ne n’est utilisé qu’à 26 reprises, suggère d’aller de voir plus près l’usage que Catulle peut faire de ces deux termes.

Si VoyantTools permettait de montrer la fréquence de sed au sein de l’œuvre de Catulle, une recherche menée sur Hyperbase, au sein du corpus des poètes latins, montre bien que l’adverbe sed est largement employé chez Catulle (écart réduit de 5), mais avec une fréquence que l’on retrouve aussi à un niveau comparable chez Tibulle, un peu moins chez Ovide. Le poète latin qui y a le plus largement recours est le satiriste Juvénal (8,2). Rappelons que, l’écart réduit est l’écart à la moyenne, pondéré en fonction de la longueur respective des œuvres. On considère que cet écart est significatif c’est-à-dire qu’il exclut l’« hypothèse nulle » (résultat dû au hasard) s’il est supérieur ou égal à 2 en valeur absolue. Ces deux écrivains disposent chacun d’une forte personnalité, et d’un univers caractéristique, cet emploi commun de sed peut être interprété comme la conscience d’une disjonction entre l’idéal qui guide leurs vies, leurs aspirations, et la réalité potentiellement décevante, voire désespérante. Cela ne signifie pas pour autant que des deux hommes en tirent la même conclusion, et la morale philosophique qu’il faut adopter.

L’étude de la réparation et de l’usage d’autres conjonctions de coordination adversatives semble indiquer l’importance des oppositions dans l’œuvre de Catulle. Par rapport à l’ensemble des poètes latins, uerum est largement sur-representé chez Catulle (coefficient de corrélation : 4). Le seul poète à en faire un usage aussi fréquent est Horace, et plus particulièrement au sein de ces Epitres (4,7). Par contre, Catulle ne se démarque pas dans l’utilisation d’autres conjonctions qui marquent moins nettement l’opposition (autem : 1, 1). L’utilisation d’aut est à peine au-dessus de la moyenne chez Catulle, alors que Virgile (8,8) ou Horace (7) l’emploient bien davantage.

Par rapport à l’ensemble des poètes latins, Catulle se distingue par un usage fréquent de l’adverbe nihil(coefficient de corrélation : 3,6), supérieur en tout cas à ce que l’on peut retrouver chez les autres poètes élégiaques, pour lesquels l’emploi de nihil est davantage dans la moyenne. Pour autant, Catulle ne peut être traité de nihiliste. En effet, d’une manière générale, l’usage de la négation ne semble pas caractériser particulièrement Catulle. L’utilisation de la négation principale, non, est importante chez Catulle (coef. 3,6), mais ces chiffres se retrouvent pour l’ensemble des poètes élégiaques, plus particulièrement chez Properce (7,8). Catulle se situe sinon dans la moyenne dans l’usage d’autres particules, comme les coordinations négatives telles que nec (0,7), ou neque (2,4). Catulle ne voit pas les choses en noir, mais joue davantage sur les oppositions entre le noir et le blanc. C’est peut-être dans ce balancement permanent entre le positif et le négatif que se joue le secret de l’œuvre de Catulle. Mais il reste à savoir ce qui l’emporte, et la leçon à en tirer.

Sur les 23 phrases qui comportent à la fois sed et non, à trois reprises la négation est dans la deuxième partie de la phrase : 

– « Chacun de nous a reçu une erreur en partage, mais de notre besace, nous ne voyons pas ce qui est dans notre dos (suus cuique attributus est error ; / Sed non uidemus manticae quod in tergo est) » (22, 20-21)

– « Mais nous ne croyons pas en avoir assez dit (sed non tamen hoc satis putandum) » (42, 15)

– « Nous savons bien que les plaisirs permis te furent seuls connus ; mais à un mari, ils ne sont plus permis comme auparavant (Sciumus haec tibi quae licent / Sola cognita : sed marito / Ista non eadent licent) »(61, 146-148). 

Lesbia and her sparrow, huile sur toile d’Edward Poynter,1907, collection particulière. Une image contenant Graphique, cercle, Police, logo

Description générée automatiquement
 

A chaque fois, la construction de la phrase semble bien exprimer un regret sur ses propres actions, ou une incapacité à changer les choses. Dans un seul cas, les deux composantes de la phrase comportent un non : « Je n’y vois pas de mal ; au contraire, il est bon, il est heureux que tes travaux ne soient pas perdus (non est mi male sed bene ac beate quod non dispereunt tui labores) »  (14, 10-11 ). Dans la très grande majorité des cas (soit donc 19 cas sur 23), Catulle insiste sur l’aspect positif des choses. Le première utilisation dans son recueil de ce jeu d’opposition est assez représentative. Dans le troisième poème, Catulle évoque la mort du moineau de Lesbie. Au centre de ce passage qui compte 18 vers, le poète évoque l’animal de sa maîtresse : il ne s’éloignait jamais de son sein « mais sautillant de-ci, de-là (Sed circumsiliens modo huc modo illuc)» (v.9), il ne cessait de pépier pour elle seule. A première vue, le poème est tragique, ou du moins mélancolique. Le sens s’éclaire cependant si on considère que le moineau est une métaphore pour désigner le sexe de Catulle. Le poème évoque en fait une panne qui aurait affecté le poète et refroidi ses relations avec Lesbie. Le vers au centre de notre poème, le sed qui contrebalance l’ambiance nostalgique du poème, rappelle qu’il n’en fut pas toujours ainsi. Le moineau savait sautiller de-ci de-là autour de la jeune femme, tout comme Catulle a su à ne nombreuses reprises honorer sa maîtresse. Tout espoir n’est donc pas perdu, le moineau ne pourra pas ressusciter mais la flamme peut donc revenir. Le vers est finalement un avertissement adressé à Lesbie à ne pas se décourager et à garder espoir : les joies du passé annoncent les passions du lendemain. 

La mort du moineau (3)

Lugete, o Veneres, Cupidinesque,
Et quantum est hominum venustiorum !
Passer mortuus est meae puelloe,
Passer, deliciae meae puellie,
Quem plus illa oculis suis amabat :
Nam mellitus erat, suamque norat
Ipsam tam bene, quam puella matrem
Nec sese a gremio illius movebat,
Sed circumsiliens modo hue, modo illuc,
Ad solam dominam usque pipilabat .
Qui nunc it per iter tenebricosum,
Illuc, unde negant redire quemquam
At vobis male sit, malae tenebrae
Orci, quae omnia bella devoratis
Tam bellum mihi passerem abstulistis .
O factum male ! O miselle passer,
Tua nunc opera, meae puellae
Flendo turgiduli rubent ocelli !


Traduction de Maurice Rat :

Pleurez, Vénus, Amours, et vous tous, tant que vous êtes, hommes qui aimez Vénus ! Le moineau de mon amante est mort, le moineau, délices de mon amante, lui qu’elle aimait plus que ses propres yeux ! Il était aussi doux que le miel, il connaissait sa maîtresse comme une petite fille connaît sa mère ; il ne quittait jamais son giron, mais sautillant tantôt par-ci, tantôt par-là, pour elle seule il pépiait sans cesse ! Et maintenant, il va par la route ténébreuse au pays d’où l’on dit que ne revient personne . Ah l maudites soyez-vous, males ténèbres d’Orcus, qui dévorez tout ce qui est joli ; il était si joli le moineau que vous m’avez enlevé ! O malheur ! Pauvre petit moineau l c’est pour toi que maintenant les beaux yeux de mon amie sont gonflés et tout rouges de larmes!

Malgré l’échec de sa relation avec Lesbie, ou son amour non partagé pour Juventius, malgré la phtisie qui devait l’emporter à près de trente ans, malgré l’échec de ses rêves de fortune en Bithynie ou la mort de son frère, Catulle affirme un amour de la vie qui fait finalement tout le sel de son œuvre.

Nicolas CORRE

Catulle, novus poeta

Catulle (84 av. n. è. ; 54 av. n. è) a fondé sa poésie sur l’esthétique de l’Alexandrie hellénistique et les écrits de Callimaque qui utilisait un langage familier et des traits d’esprit. Mais s’il admire la poésie grecque, il est aussi l’initiateur de l’élégie à Rome, un genre lyrique qui a pour thème la fuite du temps ou l’amour. Cicéron définissait les membres de son cénacle comme les « noui poetae » ou les « neoteroi (les nouveaux poètes) ». Si pour l’Arétin, de tels qualificatifs sont péjoratifs, ils soulignent bien le caractère original du citoyen de Vérone. Catulle est le premier poète latin à se prendre lui-même comme sujet de son œuvre, à décrire ses élans amoureux aussi bien que ses peines de cœur. Les thèmes abordés sont nouveaux, mais la langue est aussi originale : elle se caractérise par l’utilisation de termes rares ou de néologismes, une métrique recherchée inspirée de la poésie grecque -le distique élégiaque-, et enfin des hellénismes abondants. Son œuvre devint une source d’inspiration pour de nombreux poètes, et à partir du règne d’Auguste, l’élégie latine devint enfin un genre à part entière, illustré par Tibulle, Properce ou Ovide, voire même Horace. Notre propos sera de montrer, ce qui constitue toute l’ambivalence de Catulle, partageant à la fois la même esthétique que celle des autres élégiaques, et malgré tout original.

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Lawrence Alma-Tadema, Catullus Reading his Poems at Lesbia’s House, 1870, collection particulière

 

L’œuvre de Catulle qui est parvenue sous le titre de Carmina comporte 116 pièces écrites en vers. Elles sont de tailles diverses : les premières pièces sont très courtes, généralement en vers iambiques, les pièces 61 à 68 sont les plus étendues, et les dernières sont plus courtes, des épigrammes en distiques élégiaques. Les thèmes sont aussi extraordinairement divers : on passe de l’éloge d’une femme à la critique de César ; le poète évoque ses amis comme ses ennemis, son amour pour Lesbie comme pour son mignon. Le ton varie aussi de l’obscène au plus léger. L’agencement de ces 116 poèmes continue aujourd’hui à nourrir les réflexions des critiques littéraires en raison de leur diversité, mais derrière cet apparent désordre du recueil, nous entendons retrouver une certaine forme de logique et de cohérence à partir de l’édition en ligne des carmina (Latin Library), et en nous appuyant sur les outils numériques suivants, Hyperbase, et Voyant Tools.

Hymen et/ou amor

La démarche suivie est dite corpus-based, c’est-à-dire une approche basée sur les corpora pour l’étude du “style” de parole propre à un écrivain. Selon Voyant Tools (un outil numérique permettant l’analyse de texte en ligne) les noms les plus fréquents dans l’œuvre de Catulle sont ceux d’hymen et apparentés, sous différentes formes (hymen et hymenae, à 48 reprises chacun), hymenaeshymenaeus (1) et hymenaeos (2). Cette égalité parfaite entre hymen et hymenae s’explique par la réitération persistante dans l’épithalame de Julie et de Manlius, au poème 61, de cette invocation « hymen hymenae (O Hymen, dieu d’hymenée) ». L’épithalame constitue une sorte de poème lyrique composé à l’occasion d’un mariage et à la louange des nouveaux époux, et l’importance du lexique du mariage est normal. Mais cette présence de l’hymen au centre de l’œuvre de Catulle peut surprendre chez un peintre du sentiment amoureux, d’autant plus que, parmi les lemmes surreprésentés chez Catulle, il y a par exemple amo, cupio, ou cupido. Comment ces deux notions, du mariage et de l’amour s’arrangent-elles chez Catulle ? On peut émettre l’hypothèse qu’il exprimerait une forme de sentiment tragique de la vie, non plus l’impossibilité d’une fusion des êtres, du moins la disjonction entre la représentation sociale et les institutions (l’hymen) et les sentiments personnels (l’amor). Nous entendons ainsi explorer le lien entre institution du mariage et sentiment amoureux chez Catulle en particulier, et dans l’Antiquité en général.

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Une comparaison menée avec les autres poètes élégiaques souligne la particularité de Catulle. Tout d’abord, l’importance donnée à l’hyménée est particulièrement originale par rapport aux autres poètes élégiaques, et même par rapport à l’ensemble de la littérature latine. Hyperbase, un logiciel d’exploration documentaire et statistique des textes, accessible par le Web ou utilisable sur micro-ordinateur, indique qu’un tel usage est plutôt symptomatique du genre épique (L’Eneide de Virgile) ou tragique (les pièces de Sénèque). D’un autre côté, les mentions du sentiment amoureux, de l’amor proprement dit, sont loin de caractériser les élégies de Catulle, alors que ce registre est beaucoup plus présent chez Tibulle, Properce, et plus particulièrement chez Ovide, qui est à ce titre le grand peintre latin de l’amour. On peut en conclure que Catulle, dans ces mentions de l’amour, ou de l’hymen, est bien plus proche des tragédies de Sénèque, que des autres élégiaques. À la différence des autres élégiaques, Catulle était-il avant tout un poète tragique ?

Les autres termes qui soulignent l’aspect juridique du mariage, comme le matrimonium ou des noms plus rares comme la confarratio ou la coemptio, sont pratiquement absents de l’œuvre de Catulle comme de celles des autres poètes. Catulle n’est pas un juriste, mais à la différence de ses confrères, il se plaît à souligner l’aspect formel du mariage, comme institution représentative du mos maiorum. C’est d’autant plus intéressant que d’autres poètes élégiaques, comme Properce ont recours relativement fréquemment à la notion de fides, « la foi jurée », mais cette valeur ne s’applique pas spécifiquement à celle du mariage ou de l’union entre un homme et une femme (écart réduit supérieur à 3, par rapport à l’ensemble du corpus latin). Rappelons que, l’écart réduit est l’écart à la moyenne, pondéré en fonction de la longueur respective des œuvres. On considère que cet écart est significatif c’est-à-dire qu’il exclut l’« hypothèse nulle » (résultat dû au hasard) s’il est supérieur ou égal à 2 en valeur absolue.

Si on se rapporte au texte de Catulle lui-même, l’intérêt porté sur le mariage peut être relativisé. Conubia n’est utilisé qu’à trois reprises, conubium, une seule fois. Le poète utilise davantage le lexique des époux, coniunx (4), – qui désigne aussi bien l’époux que l’épouse), ou ses dérivés, coniugis, à 4 reprises, tout comme coniuge (4). A l’opposé, le concubin ou la concubine sont évoqués à 5 reprises eux aussi. Le poète au sein de son œuvre semble s’intéresser aussi bien à l’amour libre, à l’adultère qu’aux relations entre époux basées en théorie sur le respect mutuel. Ces remarques préliminaires portent sur un faible effectif, mais cela permet peut-être de remarquer que Catulle porte un intérêt en apparence particulier aux formes juridiques qui unissent ou séparent les amants.

Ce qui distingue vraiment Catulle des autres poètes latins, dans le rapport au mariage, c’est son insistance sur le cadre légal et le rappel au droit. Le terme conubium est sur-représenté chez Catulle, bien plus que chez ses confrères. Ce terme évoque bien le mariage, mais avant tout le mariage légal, réservé aux seuls citoyens romains. Il s’agit, du moins avant l’édit de Caracalla, d’un terme de droit, ce qui peut expliquer le peu d’appétence des élégiaques pour ce terme. Son emploi chez Catulle marque un certain attachement aux formes, même si une analyse plus poussée doit permettre de savoir s’il le fait d’un point de vue ironique, ou pas. Cette utilisation de conubium est d’autant plus remarquable qu’une recherche étendue à l’ensemble du corpus latin montre bien que ce terme est davantage réservé à des historiens comme Tite-Live, voire même Tacite.

 

L’accent mis par Catulle sur la notion d’hymen pose aussi nécessairement la question de l’image de la femme dans l’œuvre du poète, et d’une manière générale, le rapport entre individu (en tant qu’entité sociale), et la personne, (comme être unique et dotée d’une intériorité). Pour désigner la femme, il existe de multiples termes dans la langue latine qui peuvent renvoyer aussi bien au statut qu’à l’âge de la personne ainsi désignée, ou aux relations entretenues avec l’interlocuteur. Femina désigne la femme par opposition au mâle, elle est celle qui infante. Si on s’appuie sur le corpus Poetae d’Hyperbase, Ovide en fait fréquemment l’emploi, de même que Properce (coef. de corrélation respectivement de 7,5 et de 3), mais pour Catulle, Horace ou Tibulle, l’écart-type reste inférieur ou atteint à peine 2, ce qui est dans la moyenne. Puella désigne ainsi la personne dont on est amoureux, la maîtresse. Une femme de ce genre est théoriquement au centre des réflexions des élégiaques. Catulle en use et abuse (coef. de corrélation supérieur à 4), mais moins que Tibulle, Properce ou Ovide. Horace se distingue nettement à cet égard, ce qui souligne encore une fois la particularité de ce poète.

À l’inverse, Catulle n’a pas ou peu recours au terme de matrone, terme dans la langue latine qui renvoie le plus nettement au statut de femme mariée, et au respect qui est censé entourer ces femmes. Juvénal y a recours fréquemment (coef de corrél. de 2,7) pour dénoncer justement l’avilissement des matrones et l’écart entre l’idéal matronal et les pratiques de son temps. Horace lui aussi l’emploie dans ses poèmes, ce qui le distingue encore des autres élégiaques. L’originalité de Catulle tient à la figure de la mulier. Ce terme s’emploie pour désigner proprement et spécifiquement la femme en général. Mulier désigne donc exclusivement (jusqu’à la fin de la République romaine) un être de sexe féminin appartenant à l’espèce humaine. Puis, peu à peu, mulier est employé dans le sens d’épouse (équivalent d’uxor) et de femme ayant eu un rapport sexuel, par opposition à virgo (la vierge).



Tout comme le terme d’hymen, mulier joue donc sur l’ambiguïté entre statut social et pratiques sexuelles. Il n’est donc pas surprenant de le retrouver sous la plume de Catulle. Comme le rappelle Marine Bretin Chabrol (2012), dans l’épithalame 62, où se retrouve de manière presque obsessionnelle cette invocation d’hymen hymenae, un choeur de jeunes filles et de jeunes garçons s’affrontent pour définir justement la condition féminine idéale (vierge ou mariée). Il est difficile de dire quelle était la réponse de Catulle et sa préférence, car il joue en permanence sur l’ambiguïté et oppose les points de vue. Il suffit de rappeler que l’hymen désigne à la fois l’institution du mariage, et aussi la membrane qui doit être déchirée lors de la nuit de noces. Cette tension est constitutive de la vie et de l’œuvre même de Catulle. La grande passion du poète, sa maîtresse Lesbie, était mariée, et cette relation l’a fait souffrir. Pourtant dans le poème 62, il souligne l’idée que l’amour et le mariage ne sont pas incompatibles. En perdant sa virginité, la jeune fille n’en est que plus chère à son époux et n’en devient pas moins chère à son père (v. 58 : cara uiro magis et minus est inuisa parenti). Au contraire même, l’amour ne semble subsister que par le mariage. Le mariage est une illusion et en même temps une réalité parfois décevante, et c’est peut-être ce mélange particulier entre idéalisme et cynisme qui fait le charme particulier de Catulle. 

 

Bibliographie indicative : 

Bretin-Chabrol, Marine (2012). Vigne mariée ou fleur coupée : La mise en scène d’une parole féminine dans le carmen 62 de Catulle. Cahiers « Mondes anciens », 3



Piété et impiété, la place de la religion dans Le Cyclope d’Euripide

Ulysse et Polyphème (détail), Mosaïque du IVe siècle, Piazza Armerina, Villa Casale.

 

Parmi les deux œuvres au programme ce semestre, c’est Le Cyclope d’Euripide qui a eu ma préférence. Il y a d’abord eu ce plaisir à retrouver un texte dont j’avais étudié la dernière partie du texte l’an dernier – en troisième année de DUCLA, Diplôme Universitaire de Compétences en Langues Anciennes à l’Université Paris X – Nanterre – et, puis, il y a eu cette intuition qui a retenu mon attention : la présence de la religion semblait imprégner tout le texte. Élément caractéristique de la tragédie, la religion paraissait tout aussi importante dans le drame satyrique. Mais il me fallait déterminer ses caractéristiques dans le drame satyrique en le confrontant à cette dernière.

Pour cette étude, je me suis appuyée sur les emplois du lemme Dionysos (Διόνυσος aussi appelé Bromios, Βρόμιος) car il est à l’origine le fondateur du théâtre et du lemme πῦρ (le feu) car il est présent dans tous les sacrifices deux termes qui parcourent le texte et qui paraissent intéressants à interroger pour définir la place spécifique de la religion dans le drame satyrique.

Pour mon étude, je me suis principalement appuyée sur le logiciel Hyperbase, un logiciel d’exploration documentaire et d’analyses de données textuelles en ligne qui permet l’analyse comparative de plusieurs corpus. J’ai ainsi pu comparer entre eux les corpus des trois tragiques grecs (Eschyle, Euripide et Sophocle), le corpus d’Euripide (seul) et affiner mes recherches en interrogeant le texte du Cyclope. Le TLG m’a aussi permis d’interroger la base des données portant sur l’ensemble des textes grecs depuis l’Antiquité.

Pour la traduction, j’ai utilisé celle de Marie DELCOURT-CURVERS dans l’édition Folio classique, que j’ai parfois légèrement modifiée pour être au plus proche du texte.

1) Le dieu du vin ou la naissance du drame satyrique

Le texte commence par une incantation à Βρόμιος : c’est le premier mot de la pièce. La mention de Βρόμιος dans Le Cyclope se justifie en partie par le fait que, avant le début du texte, Silène et ses fils, qui font originellement partie de l’entourage du dieu, sont partis à sa recherche alors que ce dernier a été capturé par des pirates tyrrhéniens. Mais Silène et son équipage ont fait naufrage et c’est ainsi qu’ils se retrouvent au pays des Cyclopes. Par la suite, son nom est régulièrement invoqué en tant que puissance divine et non en tant qu’acteur : il n’est pas physiquement présent dans la pièce.

Je me suis tournée vers le logiciel Hyperbase qui m’a permis d’obtenir l’indice de spécificité des lemmes Διόνυσος et Βρόμιος dans l’œuvre des trois tragiques. (Pour rappel : l’indice de spécificité, s’il est supérieur ou inférieur à deux, indique que le lemme est surreprésenté et qu’il est digne d’intérêt).

Hyperbase : lemme Διόνυσος dans le corpus des tragiques grecs

 

 

Hyperbase : lemme Βρόμιος dans le corpus des tragiques grecs

Grâce aux graphiques ci-dessus, nous voyons que Διόνυσος obtient un indice de 5,68 et Βρόμιος un indice de 5,19. Ces deux lemmes sont surreprésentés et possèdent donc un intérêt à être étudiés.

Pour déterminer avec plus de précisions la place de ces deux lemmes dans l’œuvre d’Euripide, il est possible d’interroger Hyperbase pour confronter la pièce du Cyclope aux autres pièces d’Euripide et voir si Διόνυσος et Βρόμιος ont une place à part dans l’œuvre du tragique.

Hyperbase : lemme Διόνυσος dans le corpus Euripide

 

Hyperbase : lemme Βρόμιος dans le corpus Euripide

 

On voit, grâce aux deux graphiques ci-dessus, que le dieu du vin, de la vigne et de la fête occupe une place majeure dans Les Bacchantes, chose que l’on comprend aisément puisque la pièce entière est dédiée à Dionysos. Mais il est aussi présent dans Le Cyclope de façon importante.

Il m’est apparu alors intéressant d’interroger leurs cooccurrents dans Le Cyclope – c’est-à-dire les mots avec lesquels Bromios-Dionysos sont mis en relation – afin de déterminer avec précision le réseau lexical.

Hyperbase : lemme Διόνυσος dans Le Cyclope

 

Hyperbase : lemme Βρόμιος dans Le Cyclope

 

Les cooccurrents de Διόνυσος et de Βρόμιος suggèrent une atmosphère de licence entre impudence et mollesse que permet le vin. Là où la tragédie met en scène des personnages de haut rang dont on attend une attitude digne, le drame satyrique, lui, leur permet de se laisser aller. D’ailleurs, ce n’est sans doute pas un hasard si, lors des Dionysies représentées à Athènes, venait le drame satyrique après la trilogie tragique. La vue d’un tel spectacle était destinée à procurer une certaine détente aux spectateurs.

En revenant au texte, je me suis aperçue qu’Euripide emploie le nom du dieu dans plusieurs périphrases pour désigner le vin. Ulysse parle de la « boisson » (Βρομίου δὲ πῶμʹ ἔξουσιν) et de la « liqueur » (πῶμα Διονύσου) de Bromios-Dionysos. Il est aussi question du « vin de Maron, le fils du dieu » (καὶ μὴν Μάρων μοι πῶμʹἔδωκε, παῖς θεοῦ). Silène emploie enfin l’expression « la liqueur d’évohé » (πῶμʹ εὐιου). On assiste ici à une véritable célébration du dieu du vin et à un plaisir évident de jouer avec les mots : un retour à la vie et à ses plaisirs comme un rempart à la tension tragique. Cela révèle aussi une véritable confiance envers les dieux.

Cela m’est confirmé par deux emplois de Bromios qui ont retenu mon attention :

 

Vers

Citations

Locuteur

Destinataire

1

vers 63 et 64

Οὐ τάδε Βρόμιος, οὐ τάδε χοροὶ /   Βάκχαι τε θυρσοφόροι / οὐ τυμπάνων αλαλαγ- / μοὶ κρήναις παρʹ ὐδροχύτοις, / οὐκ οἴνου χλωπαὶ σταγόνες /

Bromios n’est pas ici, ni chœurs, / ni les Bacchantes porteuses de thyrses / ni le battement des tambourins / au bord des sources jaillissantes / ni le frais jaillissement du vin.

Le chœur

Le public

2

vers 620

Κἀγὼ / τὸν φιλοκισσοφόρον Βρόμιον / ποθεινὸν εἰσιδεῖν θέλω, / Κύκλοπος λιπὼν ἐρημίαν / Mais, moi, c’est Bromios enguirlandé de lierre / que je regrette et que je veux revoir / dès que j’aurai quitté le désert du Cyclope.

Le chœur

Ulysse sortant de la grotte

Prisonniers d’une terre où la mort est omniprésente, les personnages n’ont de cesse de se rappeler la vie et les défilés en l’honneur de Dionysos, suivi de ses fidèles Bacchantes, où la musique, la fête et le vin étaient mis à l’honneur. Pour les personnages, Dionysos est le dieu de la vie à qui on se rattache dans les moments désespérés. Figure réconfortante, il est celui que l’on cherche et que l’on appelle de toutes ses forces pour échapper à la mort. Cela vaut pour les personnages mais aussi pour le public qui, après la trilogie tragique, n’aspire qu’à retrouver et à se concilier Bromios. La disparition de Dionysos dans Le Cyclope d’Euripide n’est donc pas seulement physique, elle est aussi métaphorique.

Mais comment peut-on expliquer l’absence quasi-complète de ce dieu dans la tragédie et sa présence dans le drame satyrique ? Plutarque dit que, quand Phrynicos et Eschyle « développèrent dans la tragédie les mythes et le pathétique, on entendit prononcer le fameux mot ‘quel rapport avec Dionysos ?’ » (Propos de Table, I, 1, 5). Plutarque tout comme Horace pensent que Dionysos aurait disparu de la tragédie et que c’est son éviction qui aurait donné naissance au drame satyrique.

2) Le feu ou la tentation de l’impiété dans le drame satyrique

J’ai poursuivi mes recherches en analysant le lemme πῦρ qui m’est apparu important puisqu’on l’utilise dans tous les sacrifices. De plus, les personnages se trouvent sur une terre de feu, la terre des Cyclopes, l’Etna : ὑπʹ Αἴτνῃ τῇ πυριστάκτῳ πέτρᾳ / sous l’Etna, cette roche source de feu (vers 298). Le TLG m’indique que πῦρ occupe la vingt-deuxième place des mots les plus employés dans Le Cyclope, une place importante. J’interroge ensuite Hyperbase afin de voir la place de ce lemme dans l’œuvre des trois tragiques. Il obtient un coefficient de spécificité supérieur à 2 chez Euripide. C’est donc un terme qui est porteur de sens.

Hyperbase : le lemme πῦρ dans le corpus des tragiques

 

En consultant la base Euripide, on voit que c’est aussi un élément important dans Le Cyclope.

Hyperbase : le lemme πῦρ dans le corpus d’Euripide

 

Pour aller un peu plus loin, j’ai interrogé les mots en corrélation avec le mot πῦρ.

Hyperbase : πῦρ et ses cooccurrents dans Le Cyclope

 

En observant les cooccurrents, on se rend compte que le feu est mis en relation avec l’adjectif θερμός (chaud), ce qui n’a rien de surprenant lorsqu’il s’agit de faire cuire de la viande, et avec les termes triviaux suivants : λέβης (le chaudron), ὁβελός (la broche) et σάρξ (la chair). On note aussi deux verbes d’action βάλλω (lancer dans la marmite, chaudron) et ἀείρω (prendre, faire périr). Ces termes qui appartiennent au champ lexical de le cuisine et non à celui du sacrifice indiquent la présence d’un lexique lié au quotidien que chaque Grec connaît bien. Le langage élevé et noble de la tragédie a donc disparu.

 

Chez Eschyle, πῦρ est mis en corrélation avec la matérialité du feu (λιγνύς, ἀτμός, φλογωπός, φρύκτος) et le champ lexical du sacrifice (ἐσχάρα, ἐγείρω, κατισχναίνω).

Hyperbase : πῦρ et ses cooccurrents chez Eschyle

 

Et chez Sophocle, πῦρ relie le monde des hommes à celui des dieux.

Hyperbase : πῦρ et ses cooccurrents chez Sophocle

 

Mais, si le Cyclope d’Homère dévorait ses victimes crues, celui d’Euripide, comme le dit Christine Mauduit dans son introduction au Cyclope, « se caractérise dans l’ensemble par un plus haut degré de sophistication que son ancêtre homérique » : en effet, il mange ses victimes cuites en séparant les parties bouillies et rôties (ἑφθὰ καὶ ὀπτα καὶ ἀνθρακιᾶς ἄπο θερμὰ). C’est le comble de la sophistication pour cet être très primitif !

Enfin, nous assistons là à une parodie de sacrifice (vers 334 – 335) :

ἁγὼ οὔτινι θύω πλὴν ἐμοι, θεοῖσι δʹ οὔ,

καὶ τῇ μεγίστῃ, γαστρὶ τῇδε, δαιμόνων.

Ensuite, je les offre en sacrifice, à personne d’autre que moi, et non aux dieux,

à la plus grande des divinités, ma panse que voici.

Nous sommes ici assez éloignés de la tragédie puisque le véritable sacrifice était chez Grecs la mise à mort d’un animal domestique en l’honneur d’un dieu. Le Cyclope d’Euripide est sur le point de commettre un acte impie : étrangler, dépecer, cuire et rôtir deux des compagnons d’Ulysse, ses victimes, et de les offrir non point aux dieux – ce qui d’ailleurs était interdit, les dieux n’acceptant pas la viande humaine, mais seulement la viande d’animaux – mais à son ventre – qui est son véritable dieu. Il est présenté comme un sauvage et ce qui caractérise le sauvage, c’est l’impiété. Le Cyclope est un ἀνόσιος, un impie.

Le TLG me confirme que cet adjectif est employé à six reprises dans la pièce :

Vers

Citations

Locuteur

Ce qui est désigné

Vers 26

ποίμνας Κύκλωπος ἀνοσίου ποιμαίνομεν / nous faisons paître le bétail d’un impie.

Silène

Cyclope

Vers 31

Κύκλωπι δείπνων ἀνοσίων διάκονος / à servir au Cyclope sa nourriture impie.

Silène

La nourriture du Cyclope

Vers 348-349

νῦν δʹ ἐς ἀνδρὸς ἀνοσίου /ὠμὴν κατέσχον ἀλίμενόν τε καρδίαν / et voici le récit où j’échoue, / un caprice d’impie, un cœur inabordable. /

Ulysse

Cyclope

Vers 378

ἀνοσιώτατος Κύκλωψ / le plus impie des Cyclopes.

Le coryphée

Cyclope

Vers 438

Κύκλωπος ἐκφυγόντες ἀνόσιον / délivrés du Cyclope impie.

Le chœur

Cyclope

Vers 693

δώσειν δʹ ἔμελλες ἀνοσίου δαιτὸς δίκας / tu devais expier ton repas d’impie.

Ulysse

Le repas du Cyclope (= le repas des deux compagnons d’Ulysse)

L’impiété parcourt donc tout le texte et toutes les occurrences, employées par les différents personnages, qualifient toutes le Cyclope qui se croit au-dessus des dieux et qui n’a peur de rien. Personne, pas même Ulysse, ne le ramènera à la raison (vers 310) :

 

τὸ δʹ εύσεβὲς / 

τῆς δυσσεβείας ἀνθελοῦ.

Préfère ce qui est pieux /

à ce qui est impie.

Au cours de cette étude, nous avons compris que la religion tient une place importante dans le drame satyrique. Mais loin d’être célébrée comme dans les tragédies, le drame satyrique s’en amuse et n’hésite pas à la détourner créant ainsi une tension forte entre piété et impiété. De cette dernière naît le rire salvateur qui permet le retour à un équilibre harmonieux après la trilogie tragique. En un sens, la tragédie et le drame satyrique sont complémentaires l’un de l’autre : le sérieux et le comique nécessaires à l’homme sont inextricablement liés. Un fait universellement partagé et que l’on retrouve notamment des siècles plus tard, dans la dramaturgie contemporaine. Je citerai pour conclure cette étude ces quelques répliques de Samuel Beckett dans Fin de partie :

Nell : Rien n’est plus drôle que le malheur, je te l’accorde, mais…

Nagg : Oh !

Nell : Si, si, c’est la chose la plus comique du monde.

Ouvrage utilisé pour la traduction :

DELCOURT-CURVERS Marie, Euripide, Tragédies complètes I, Paris, 1988.

L’usage des mots scatologiques dans l’œuvre d’Aristophane

Contexte et mise au point du projet

Mon mémoire portant sur l’injure scatologique chez Aristophane, le R semblait bien être un moyen de mettre en avant de façon pertinente certains aspects de mon texte.

Au départ, je voulais ainsi analyser et étudier de nombreux éléments : les fréquences des mots scatologiques, leur répartition par vers dans les pièces, leur nombre d’utilisation, le pourcentage d’insultes scatologiques au sein de toutes les insultes d’Aristophane, voir si on pouvait prédire

Finalement, après de nombreux écrémages, j’ai décidé de m’intéresser, dans toutes les pièces : 

  • au nombre de mots scatologiques
  • à leur fréquence
  • aux endroits de la pièce où ils apparaissent (à quels vers)

Et, pour mon corpus spécifiquement (Les femmes à l’Assemblée, les Cavaliers, les Nuées, la Paix), j’ai décidé de voir plus en détail :

  • les mots à caractère insultant (ou plutôt, d'”exposure” = mettre à nu une personne, l’humilier publiquement)
  • ceux qui dévalorisent leur locuteur.

Préparation des données

Pour ce faire, il a fallu d’abord faire du repérage dans les 11 pièces d’Aristophane pour trouver les mots à caractère scatologique : entre recherches dans le dictionnaire, lectures des oeuvres et de certains critiques, d’autres mots se sont ajoutés grâce aux recherches dans les textes-mêmes lors des corrections des lemmatisations (dont nous reparlerons ci-après).

Au total, c’est 76 mots qui se répartissent dans un tableau csv dont voici un aperçu (les valeurs numériques et la traduction correspondent à un point du mémoire qui n’est pas nécessaire pour ce tableau) :

 

Pour que cela soit utile, il faut ensuite lemmatiser les différents textes afin de pouvoir faire des recherches rigoureuses des différents mots qui nous intéressent. On doit donc prendre toutes les pièces d’Aristophane en xml sur le projet Perseus. En ne gardant du xml que les numéros de lignes et les vers, mis en plain text après diverses manipulations sur Visual Studio, on peut lemmatiser le texte sur Deucalion. 

Une fois ceci fait, il faut corriger les lemmes grâce à Pyrrha : les mots scatologiques sont rares et donc assez mal analysés pour certains, notamment les verbes qui se trouvent assimilés à d’autres : la recherche permet même d’identifier de nouveaux mots scatologiques que je ne connaissais pas. Cela fait donc une première série de 11 textes lemmatisés.

Le problème réside maintenant dans le fait qu’on a alors une analyse uniquement lemme par lemme. Si cela nous sera utile également, notre but est d’avoir aussi une analyse vers par vers pour des statistiques plus poussées dans chaque pièce. Grâce à un programme en R réalisé avec l’aide de M. Berra, on peut alors mettre ensemble les lemmes pour les grouper en vers derrière leur numéro dans un tableau csv. On a donc 11 nouveaux fichiers prêts à être utilisés. Par exemple, pour les oiseaux, le fichier ressemble à ça :

 

Méthodes d’analyses et résultats

Maintenant, on utilise un fichier R dans lequel on programme différentes parties : 

  • La première phase, d’initialisation, dans laquelle on programme les différentes fonctions et convoque les différents textes
  • La deuxième phase, de statistiques et de décomptes (combien de fois prononce-t-on de mots scatologiques ?)
  • La troisième phase, de distribution par mot
  • La quatrième phase, de distribution par vers
  • La cinquième et dernière phase, qui permet de définir si les mots sont des insultes ou non, et, si oui, si elles dévalorisent leur locuteur ou non.

Ainsi, avec la première partie, on crée les différentes variables de textes qu’on nettoie de toutes les dernières impuretés tout en mettant le tout sous forme de dataframe. On met aussi sous forme de dataframe la liste des lemmes scatologiques afin de les comparer aux textes.

Avec la deuxième partie, on obtient des décomptes sur les différents textes du nombre de mots scatologiques : on peut ainsi obtenir un tableau par pièce, trié de la plus forte occurrence à la plus faible. On rajoute également une ligne “TOTAL” au bout. 

On en fait également un général, dans lequel on voit le décompte total des mots de ce type chez Aristophane, et un général axé davantage sur les 4 pièces de mon corpus. Voici un aperçu du tableau des pièces de mon corpus, à savoir qu’il y a en tout, sur 217 mots scatologiques au total dans les 11 pièces, 124 mots de ce type dans ces 4 pièces.

On peut donc voir ici que dans mon corpus, le mot qui ressort le plus est πρωκτός qui signifie simplement “cul”, tandis que les verbes les plus employés sont χέζω (chier) et πέρδομαι (péter). On peut déjà déceler la première insulte directe qui est également la plus employée dans ce registre: εὐρύπρωκτος (enculé / large-cul). 

 

La troisième partie nous permet d’obtenir des résultats bien utiles également : l’ordre d’apparition des mots scatologiques et leur place précise dans le texte. Cela fonctionne exactement comme la partie suivante, mais nous est moins intéressant, donc on détaillera la méthode avec cette dernière. Cette partie était un premier essai, et se fait remplacer complètement en réalité par la quatrième. Cependant, elle a permis d’obtenir un tableau isolant les lemmes dans l’ordre, ce qui reste pratique.

La quatrième partie nous donne une représentation graphique des différentes occurrences scatologiques dans une pièce : c’est un graphique de distribution.

Pour obtenir ces résultats, on demande au programme de comparer les textes lemmatisés par ligne avec la liste des lemmes scatologiques trouvés. On ajoute à la dataframe la colonne “scat”, qui prend la valeur “1” si un des mots du vers au moins est dans la liste, et “0” autrement. Ensuite il suffit de regrouper dans deux variables les données obtenues : la première en ne conservant que les lignes ayant pris la valeur “1” dans la colonne “scat” (afin de faire un tableau permettant de voir toutes les occurrences par ligne dans l’ordre, sans s’embarrasser de lignes non-scatologiques), et la deuxième contenant toutes les données afin de permettre la visualisation : chaque vers où la valeur “scat” est 0 est donc représentée par du vide, et chaque vers où elle est égale à 1 se voit représenté par une barre. Ainsi on peut facilement identifier le profil d’une pièce, déceler les clusters scatologiques dans la pièce et au contraire les moments où ces motifs sont totalement absents.

Voici l’exemple de ce qu’on obtient pour la Paix :

Dans l’exemple ci-dessus, on peut expliquer aisément le cluster de début : c’est le bousier qui est à Athènes et qui dévore des galettes d’excréments servies par des koprologoi, et la situation, qui est “merdique”, est relatée par Trygée et ses esclaves. De plus, pour préparer son envol vers l’Olympe, il a besoin que chacun “ferme son anus” pour éviter que le bousier ne veuille redescendre sur terre. La seule occurrence scatologique entre les vers 200 et 700 environ vient du choeur qui se dit “péter de joie”, ce qui le dégrade quelque peu et le rend grossier et ridicule certes, mais marque une seule occurrence, anomalie, dans ce passage chez les dieux, marqué bien davantage par des plaisanteries positives autour de la sexualité (puisque la sexualité engendre, là où l’excrément est pure excrétion de matière morte et digérée). Ensuite, le retour de ces motifs provient du retour sur terre, puis le nouveau cluster est l’utilisation abusive par Trygée de la scatologie pour dégrader la guerre : faire d’une armure des toilettes notamment. Il est donc aisé de voir les schémas de la pièce et l’utilité des motifs scatologiques pour l’intrigue via ces graphiques.

 

Enfin, la cinquième phase permet d’obtenir trois données : ceux qui sont visés par des insultes dans les pièces (et donc, s’il s’agit d’insulte ou non), s’il s’agit d’auto-dérision ou non, et qui prononce le plus de propos scatologiques. Il suffit pour cela de regarder les textes directement afin d’avoir le contexte, et d’ajouter des colonnes supplémentaires aux dataframes ne conservant que les occurrences scatologiques de la distribution par vers. 

Ici par exemple, on voit que sur les 127 lemmes scatologiques relevés dans les pièces qui nous intéressent, 121 sont utilisés de façon dégradante, 90 “exposent” quelqu’un d’autre que le locuteur, et 31 sont employés afin de se moquer de la personne qui parle.

Conclusion

Ces données sont donc précieuses pour analyser le fonctionnement de l’insulte scatologique dans l’oeuvre d’Aristophane. Elles m’ont permis de découvrir des aspects de mon corpus, de mettre en lumière facilement les choses qui m’intéressaient, et me permettront d’illustrer mon mémoire et de nourrir sa réflexion.

 

Usage de “fortuna” chez Sénèque

Le projet réalisé pour le cours Humanités numériques 4 est étroitement lié à mon travail de mémoire, qui consiste à étudier l’utilisation de “fortuna” dans l’œuvre de Sénèque. Plus précisément, mon travail consiste à étudier l’utilisation rhétorique et didactique que Sénèque fait de fortuna, car en tant que philosophe stoïcien, sa physique (et sa philosophie en général) ne lui permet pas d’accepter la notion de hasard dans l’univers. Au contraire, pour les penseurs stoïciens, l’univers est déterministe et il existe un fatum, mais pas de hasard ni d’indétermination. A première vue se pose une question incontournable : Comment est-il possible que Sénèque utilise autant de textes pour penser la fortuna si en termes généraux les philosophes stoïciens préfèrent parler d’un déterminisme universel dans lequel le hasard n’a presque pas d’importance ?

Le corpus qui intègre mon travail sont les trois consolations (De consolatione ad Helviam, De consolatione ad Polybium et De consolatione ad Marciam) ajoutées à son traité politique (De Clementia), ainsi que les lettres à son disciple (Epistulae morales ad Lucilium). Ma hypothèse de travail consiste à affirmer que Sénèque ne nie pas le déterminisme de l’univers, mais utilise le terme “fortuna” de manière rhétorique et didactique, c’est-à-dire comme un moyen d’instruire l’autre, à qui il dédie son œuvre (Lucilius, Marcia, Polybe, Helvia ou Néron), dans l’exercice d’accepter ce qui arrive. L’utilisation de la fortuna aurait ainsi des fins pratiques, car sur le plan purement théorique, fortuna est niée en tant que telle et ne peut être qu’un fatum incompris – l’univers est une série de phénomènes que nous percevons comme chaotiques mais qui ont leur propre règle interne et sont des conséquences qui émergent mécaniquement de causes antérieures-.

Voyant tools m’a semblé être un outil utile car il permet de visualiser clairement le rôle que Sénèque peut attribuer à un terme. Par exemple, l’utilisation constante de fortuna dans la consolation à Polybe est clairement visible à partir des résultats fournis par Voyant tools. De même, pour les cinq œuvres en question, cela permet de visualiser avec quels termes fortuna est lié en plus de permettre au programme de trouver toutes les occurrences et répétitions du concept.

Ad Marciam

La Consolation à Marcia est une œuvre de Sénèque écrite spécifiquement pour une matrone romaine, la fille de l’historien Aulus Cremutius Cordus. Son but est de la convaincre d’abandonner son long deuil suite à la mort de son fils. Dans ce type de textes, à savoir les consolations, le rôle de la fortune devient plus visible. Cela est principalement dû au fait qu’il s’agit de convaincre le destinataire d’abandonner sa douleur face à une situation sur laquelle il n’a aucun contrôle absolu (en tout cas, il a un contrôle sur son état d’esprit face aux maux du monde). Fortuna apparaît 23 fois.

Le graphique de Voyant Tools montre comment le terme est utilisé de manière systématique tout au long du texte. 

Ad Polybium

 

La consolation adressée à Polybe est remarquable car, malgré sa brièveté, le terme fortuna y est répété 30 fois. Fortuna permet à Sénèque de souligner la transitoireté de la fortune, et il exhorte Polybe à chercher une source de bonheur et de satisfaction plus durable. L’information selon laquelle fortuna est l’un des termes les plus utilisés est clarifiée dans les informations suivantes fournies par Voyant tools :

“This corpus has 1 document with 5,672 total words and 2,480 unique word forms. Vocabulary Density: 0.437 Readability Index: 15.812 Average Words Per Sentence: 23.7 Most frequent words in the corpus: nihil (34); omnia (22); fortuna (21); rerum (17); omnium (14)”

Rhétoriquement, cette consolation est très inhabituelle puisque Sénèque utilise avec Polybe la ressource de mettre des mots dans la bouche d’un troisième interlocuteur, Claude. Sénèque ne cache pas son intention en écrivant Polybe. Il veut obtenir non seulement la reconnaissance de son innocence, mais simplement le pardon, pour pouvoir retrouver cette Rome violemment désirée dans la désolation de la Corse. Cela rend la rhétorique plus calculée, mais aussi revient sur les lieux communs des consolations. Dans ce cas spécifique, fortuna joue un rôle de premier plan qui n’apparaît pas dans les autres œuvres de Sénèque.

Ad Helviam

La consolation à sa mère Helvia a été écrite par Sénèque pour soulager la douleur que sa mère a ressentie lorsqu’il a été exilé. Bien que cette dernière consolation n’inclue pas fortuna parmi les termes les plus courants, elle figure parmi les plus répétés. Sénèque utilise les principes de la philosophie stoïcienne pour aider sa mère à surmonter sa douleur et à accepter son sort. Il souligne notamment l’importance de la raison et de la maîtrise de soi pour trouver la paix intérieure, ainsi que la nécessité de se concentrer sur les aspects positifs de la vie plutôt que sur les difficultés. Cela implique de supporter les caprices de la fortune.

Il est intéressant de noter comment la première personne est présente dans le “me” qui est un terme central de ce texte. La notion d’exil (exilium) est également présente, bien qu’elle soit présente dans les deux autres consolations, elle joue ici un rôle central car, contrairement à la lettre à Polybe, elle peut être explicitement exprimée sans détours rhétoriques.

De clementia

De clementia fait partie des textes courts de Sénèque. Ce traité politique s’adresse à la figure du roi et est spécifiquement dédié au jeune empereur Néron. Dans le texte, le philosophe souligne que la plus grande vertu du dirigeant réside dans sa clémence, c’est-à-dire dans sa compassion et sa modération lorsqu’il applique la justice. Conceptuellement, la fortune a un poids dans la mesure où un dirigeant doit savoir qu’il n’est pas capable de tout faire et que de nombreuses situations échappent à son pouvoir, mais au-delà des vicissitudes de la vie politique et publique – au-delà de ce que la fortune peut apporter – il doit rester indemne et être un roi sage : cela se démontre par la clémence envers les autres.

Le premier résultat de la recherche de termes dans De clementia donne des résultats “attendus”. Dans un traité politique qui prône la clémence du roi, dans ce cas l’empereur, c’est le propre terme “clementia” qui est le plus utilisé, tandis que les autres termes sont associés à “clementia”.

Les termes fortuna, fortunam et fortunae sont distribués de manière équitable et systématique dans le texte de Sénèque.

Epistulae ad Lucilium

Les Epistulae morales ad Lucilium sont un ensemble de 124 lettres écrites par Sénèque. Dans ces textes, Sénèque donne à Lucilius, son disciple, des leçons de stoïcisme et décrit l’attitude du sage. Sénèque aborde divers thèmes : sa vie privée, la joie créée par la sagesse, la philosophie, le stoïcisme, la vertu, le vice, la mort d’une part et le suicide, etc..

Spécifiquement, parmi les 23 œuvres que nous conservons de l’auteur romain, c’est dans les lettres à Lucilius que le concept de la fortune est le plus souvent utilisé. Fortuna est utilisé 171 fois dans les lettres où il est l’un des thèmes principaux, car son absence n’est perceptible que dans quelques-unes des épîtres et parce qu’un grand nombre d’entre elles ont pour objectif principal d’analyser le concept de fortuna comme les lettres 13, 16, 44, 51, 65, 66, 71, 85, 91 ou 98.

Au-delà des problèmes de déclinaison, pour le terme “fortuna”, il suffit d’utiliser la forme “fortun*” pour que le programme inclue les possibles morphologies du terme. Ainsi, cela montre de manière très claire avec quels termes “fortuna” est lié dans les Lettres. 

Conclusion

À partir des résultats de Voyant Tools, nous pouvons voir comment l’utilisation du terme fortuna est systématique dans les trois consolations de Sénèque. Cela est dû, selon ce que nous pouvons déduire, à l’objectif de convaincre le destinataire de ses écrits d’abandonner la douleur qui est le fruit d’actions aléatoires et sur lesquelles aucun être humain n’a de contrôle.

D’autre part, dans les lettres morales à Lucilius, Sénèque utilise plus que dans aucune de ses autres œuvres le terme fortuna, mais comme il s’agit de plus d’une centaine de lettres, ce concept n’est analysé que dans certaines des épîtres, ce qui fait qu’il n’est pas aussi uniformément réparti que dans les consolations. De plus, dans les lettres, une position plus didactique que rhétorique est présentée. L’objectif est d’instruire son disciple Lucilius dans la philosophie stoïcienne, ce qui change la façon de s’adresser à l’autre et les termes utilisés. Nous devons également prendre en compte le fait que les lettres ne suivent pas les formules établies d’un genre philosophique typique de l’Antiquité comme la consolation.

Les lettres intègrent des thèmes publics et privés, philosophiques et quotidiens, ainsi que des instructions, des conseils, des enseignements, des exercices pratiques, des anecdotes, des histoires, etc. La fortune est présente dans le dernier texte de Sénèque, mais en arrière-plan si l’on considère les problèmes de la vertu et de la philosophie pratique qui sont l’axe central du texte dans son ensemble, et par conséquent les termes les plus utilisés suivent ce champ sémantique.

Enfin, De Clementia est l’un des premiers traités de philosophie politique, dédié et adressé à l’empereur Néron. Les résultats des outils Voyant ont montré que les termes dans lesquels Sénèque comprend la politique (clementia, princeps, caesar, crudelitas, rex, regem, etc.) sont les plus utilisés. Alors que fortuna est employé avec une certaine fréquence dans le texte, il est toujours en relation avec ces concepts. Néron doit, par exemple, tenir compte de sa propre situation et de celle des autres (sa propre fortune et celle des autres) pour rendre justice dans son empire. En résumé, l’hypothèse selon laquelle Sénèque modifie la façon d’utiliser le terme et le concept de fortuna dans ces textes varie selon son objectif rhétorique et didactique. Voyant tools illustre comment Sénèque met parfois plus ou moins l’accent sur la fortune pour influencer et impacter son destinataire.

 

 

Projet personnel : encodage numérique d’un manuscrit des Variae de Cassiodore

Mon mémoire de recherche de M2 consiste en la transcription d’un manuscrit portant une leçon du livre II des Variae de Cassiodore. Afin que ce projet numérique me soit le plus utile, j’avais d’abord songé à élaborer un code qui m’aurait permis de relever les différences entre ma transcription et le texte qui me sert de référence, celui de l’édition de Mommsen. Cette entreprise, se révélant trop importante en termes de charge de travail, et dont l’efficacité des résultats aurait été de surcroît incertaine, j’ai finalement opté pour un projet plus simple et plus accessible.

 Mon projet a donc consisté, sur suggestion de Monsieur Berra, à transcrire de façon numérique le manuscrit. En effet, mon intention initiale étant de reporter les notes d’apparat critique indiquant les variantes d’une leçon à l’autre en bas de page, il a paru plus commode d’utiliser à cette fin le langage XML, et plus particulièrement la convention TEI, qui permet de générer automatiquement un apparat à partir des variantes encodées à même le texte. 

Pour ce faire, ainsi qu’il a été convenu dans le cadre de mon mémoire, j’ai pris pour base le texte de Mommsen. Afin de pallier l’impossibilité de le copier-coller, je me suis rabattu sur le texte de la Bibliotheca Augustana. Il a fallu ensuite procéder à une lecture comparée pour m’assurer que le texte copié était bien conforme au texte de référence de Mommsen. A l’issue de cette étape, j’avais donc concrètement sur un fichier Word, le texte de référence d’un côté, et le texte issu de ma transcription du manuscrit, de l’autre côté.

L’étape suivante fut celle de l’encodage, que j’ai pu réaliser, grâce à l’aide de Monsieur Berra, directement dans l’interface du logiciel Oxygen. Ce logiciel est celui recommandé par le projet DARIAH Teach, dont les guides vidéos me furent utiles dans cette entreprise. Ce projet, qui nous fut présenté dans le cadre du premier semestre du master afin de nous aider à concevoir un début d’édition critique numérique, a été, cette fois encore, ma principale ressource, afin de me remémorer les bases du langage XML et de la convention TEI. Les guides m’instruisirent sur la procédure à suivre, consistant à baliser le texte de référence afin d’y incorporer les variantes que présente le texte du manuscrit que j’ai transcrit. Il s’agit ensuite, pour chacun des mots qui varient d’une source à l’autre, de faire bon usage des balises <app> (pour apparatus), <lem> (pour lemma), <rdg> (pour reading), et <wit> (pour witness). Ces balises ont suffi à indiquer si un mot ou un groupe de mot a manqué, a été ajouté, modifié, ou bien déplacé d’une source à l’autre. 

Pour intégrer ce travail à mon mémoire, j’escomptais « transformer » le code en fichier PDF. Or, l’exécution des scripts XSLT de la TEI, intégrés à Oxygen, qui m’aurait permis de rendre possible cette conversion, ne semblait pas être compatible avec les notes de bas de page sous la forme desquels se présente l’apparat critique. Afin de générer le fichier PDF final, j’ai donc été contraint de passer par la Critical Edition Toolbox, une option alternative qui me permit d’obtenir le même résultat.

A cette contrainte vient également s’ajouter le fait que certaines informations ne s’affichent pas exactement de la meilleure des façons, bien qu’il semblerait que ces contraintes ne soient pas nécessairement imputables au fait que l’édition soit numérique. A titre d’exemple, un ajout du manuscrit transcrit par rapport au texte de base sera traduit dans l’apparat par un espace seul suivi d’un crochet puis de la leçon, rendant impossible en pratique de déduire où cet ajout se situe, sans autre indice que le numéro de la ligne de l’ajout. Fournir automatiquement davantage de contexte, par exemple en indiquant entre quels mots l’ajout se situe, aurait été bienvenu. Mais c’est un problème que l’on peut facilement contourner manuellement, en encodant les mots entre lesquels l’ajout se trouve, plutôt que d’encoder l’espace situé entre ces mots.

De plus, l’encodage en XML ne semble pas être « nativement » adapté à la nuance lors de la saisie des variantes. On peut rappeler que l’apparat critique ne se limite pas en temps normal à indiquer telle ou telle leçon, mais peut aussi préciser le degré de certitude de cette leçon, notamment grâce à l’emploi de mots latins venant la moduler. Or, la balise <rdg> ne semble être optimisée que pour accueillir la leçon brute sans aucun complément, ce qui est regrettable. Encore une fois, ce problème peut être contourné en explorant les options de personnalisation d’impression proposées par la Critical Edition Toolbox.

A noter enfin qu’il semble également être impossible d’user d’exposants dans Oxygen (du moins n’y suis-je pour ma part pas parvenu), dont l’utilisation aurait pu s’avérer utile pour noter Qa ou Q1. Plusieurs mains étant intervenues lors de la copie du manuscrit, ces notations permettent d’en rendre compte. Ainsi, lorsqu’un mot a été écrit puis corrigé par le scribe principal, Q1 aurait signalé ce qu’il avait écrit dans un premier temps, et Q2 aurait indiqué la version révisée par lui-même. Dans le cas d’une correction apportée par un tiers, QA aurait indiqué la version du scribe premier, et QB, la version corrigée par cet autre scribe. On se limitera donc, dans un premier temps, à les noter QA et Q1. Si ces imperfections persistent, on pourra éventuellement chercher à les corriger manuellement à l’aide d’un éditeur de fichiers PDF.

La figure du dieu Hermès dans l’Hymne Homérique à Hermès

Le projet de ce deuxième semestre a eu pour but d’étudier la figure du dieu Hermès dans l’Hymne Homérique à Hermès et plus précisément de répondre à la problématique: comment le poète montre-t-il à travers l’Hymne Homérique à Hermès la légitimité, la détermination et la puissance du dieu Hermès ? Ce projet est directement lié à mon sujet de mémoire de recherche. 

 

La première difficulté que j’ai pu rencontrer a été de définir le corpus sur lequel j’allais réaliser mon projet numérique. En effet, le corpus de mon mémoire a évolué à cause de mon plan qui n’était pas cohérent. Mon sujet qui comportait au départ les Odes d’Horace et l’Hymne Homérique à Hermès s’est réduit en cours de route. J’ai dû ainsi changer plusieurs fois mon projet, ce qui a retardé plusieurs fois son démarrage. De la même manière, j’ai dû changer mon axe de lecture en étudiant la figure d’Hermès en générale et non les trois confrontations verbales d’Hermès seulement.

J’ai commencé par collecter les données de mon corpus à l’aide du site Perseus Digital Library. J’ai aussi récupéré des listes de mots positifs et négatifs sur deux projets GitHub publics. J’ai également créé un projet GitHub pour partager tous les fichiers liés à mon projet (données, scripts R et site web).

Grâce à Voyant Tools, j’ai pu analyser les différentes fréquences des termes les plus importants du corpus et caractériser ainsi plus la figure du dieu Hermès et sa divinité. La divinité d’Hermès passe notamment par l’obtention de ses timai et l’origine divine avec ses deux parents immortels. Hermès est le dernier né des dieux et doit obtenir sa place parmi les Olympiens. L’obtention des timai est rendue possible grâce à la querelle avec Apollon et le vol des bœufs.

 



J’ai créé des scripts R pour montrer la dualité du dieu Hermès qui est à la fois une figure bienveillante et malveillante. J’ai tout d’abord lemmatiser mon corpus avec Deucalion. À partir du résultat obtenu et de mon corpus, j’ai effectué différents traitements algorithmiques afin d’obtenir le nombre d’occurrences de chaque mot négatif et positif du corpus. J’ai conclu mon analyse en dessinant des graphiques sur les mots négatifs et positifs les plus présents.

 



Enfin, j’ai décidé d’exposer les résultats du projet sur un site web que j’ai créé en utilisant les langages HTML et CSS. Le projet étant stocké sur GitHub, j’ai pu utiliser Github Pages pour le déployer en ligne, ce qui permet de le consulter facilement en utilisant un URL.


Liens importants de mon projet:
GitHub: https://github.com/marinettevolte/projet-hn4
Site web : https://marinettevolte.github.io/projet-hn4/hn4/src/web/index.html

Projet personnel : traduction de l’Ars rhetorica de Consultus Fortunatianus

 Au cours de cette deuxième année de master d’humanités classiques et numériques, je traduis un manuel de rhétorique du IV-Ve siècle,  un Ars rhetorica, d’un auteur connu seulement par ce texte : Consultus Fortunatianus. L’ars n’a pas été traduit en français et les traductions qui ont été entreprises sont anglaises ou italiennes. L’édition italienne, réalisée en 1979 par Lucia Calboli Montefusco, est celle de référence, et améliore celle de Karl Halm, datant de 1863, qui regroupait l’ars de Consultus Fortunatianus avec d’autres textes rhétoriques de l’Antiquité tardive (IIIe, IVe, Ve, siècles), sous le titre de Rhetores latini minores.

Le cours d’humanités numériques m’a fourni les outils nécessaires pour approcher de manière globale le texte. En effet, à l’aide de Rstudio et des codes utilisés au premier semestre, j’ai d’abord pu comparer l’édition la plus récente avec l’édition allemande, puis j’ai pu donner une représentation graphique de la composition du traité selon chaque partie, et enfin, je suis parvenu à isoler quelques informations générales sur le lexique latin et le lexique grec. Ces informations viendront enrichir la partie commentée de mon mémoire et faciliter, je l’espère, la lecture et l’analyse du traité.

La première étape du travail a consisté dans la correction du texte numérisé automatiquement de l’édition de Halm afin de pouvoir la comparer avec la version en ligne de l’édition de L. Calboli Montefusco. Face à l’efficacité partielle de cette numérisation OCR et de celles des autres textes de l’édition allemande, j’ai finalement abandonné l’idée de comparer mon traité avec le reste du corpus des Rhetores latini minores afin de me concentrer sur la correction de ces deux versions du même texte. À la suite de cette relecture, j’ai pu obtenir une visualisation des différences entre les deux textes grâce au package diffObj de Rstudio. Il s’agit d’une fonction me permettant de comparer facilement les variantes entre ces deux éditions. Cette visualisation place côte à côte les deux textes et surligne les différences. Dans la capture d’écran ci-dessous on voit par exemple, en bleu, un passage surligné et rétabli par L. Calboli Montefusco et qui ne figurait pas chez Halm :

Une fois ces corrections faites et grâce à une méthode suggérée par M. Berra, j’ai isolé le lexique grec au moyen d’une expression régulière et en utilisant les références des plages Unicode pour ne sélectionner que les caractères grecs dans mon texte latin. Après n’avoir gardé que les mots pertinents en appliquant les “stopwords” de l’espace partagé, je suis arrivé à cette représentation graphique de la répartition des mots grecs dans le traité :

Concernant le texte latin, j’ai recouru à l’outil de lemmatisation en ligne de l’école des Chartes, afin d’avoir une liste la plus pertinente possible des 20 mots les plus fréquents du traité, on l’on voit déjà la prépondérance de termes techniques et d’un lexique propre à la rhétorique (narratio, persona, oratio, status…) :

Le traité se présente sous une forme particulière : la forme catéchétique, c’est-à-dire une suite de questions et de réponses, ces dernières constituant la leçon à retenir. Afin d’illustrer ce contenu professoral, les réponses contiennent des citations qui font références à des exemples de cas judiciaires fictifs que les élèves devaient connaître et avec lesquels ils s’exerçaient. Les expressions régulières ont isolé ces différentes catégories de discours de manière à ce que j’obtienne une représentation graphique de leur importance en fonction du pourcentage de mots.

C’est au cours de cette manipulation du corpus que j’ai aussi représenté graphiquement le pourcentage du nombre de mots pour chacune des parties. En effet, les traités de cette époque sont considérés comme plus abondants au sujet de l’inventio (trouver le contenu adéquat selon les règles) et moins de l’actio (la parole et la gestuelle), puisque l’inventio correspondait plus aux connaissances théoriques notamment utiles dans les procès. Cette considération se confirme dans notre cas, car seul le dernier livre aborde des parties autres que l’inventio comme la dispositio (l’ordre du discours), l’elocutio (le style) ou l’actio (la parole et la gestuelle) :

Le traitement informatique du corpus m’a donc offert du recul sur l’édition de référence tout en me fournissant des éléments factuels sur mon texte. Bien que je n’aie pas utilisé les fonctionnalités les plus complexes offertes par le langage R comme les codes de stylométrie, les outils utilisés ici comme la représentation en histogrammes de la fréquence ou de la distribution m’ont semblé pertinents pour m’aider dans le commentaire de cette Ars rhetorica et afin de procurer à mon lecteur une vision d’ensemble de la composition du traité.