Nécessité et fatalité dans l’Hippolyte d’Euripide

La première lecture des deux œuvres a donné ma préférence à l’Hippolyte, car j’ai bien aimé le rythme des dialogues, les séquences scéniques, la progression de l’intrigue, et pour finir le texte m’a semblé dynamique. Ma première impression fut l’omniprésence des dieux, en effet avec Artémis incarnée comme premier protagoniste, Euripide donnait un ton très céleste à son écrit. J’ai donc voulu pour ce travail collaboratif rejoindre le groupe qui travaillait sur les thématiques des dieux et du destin. Je me suis donc intéressé, non frontalement mais de façon détournée, de la même manière que la volonté divine peut détourner un destin, à la nécessité et à la fatalité dans l’oeuvre d’Euripide.

L’hypothèse déductive ou bien Corpus-based émise est : que l’on trouve une surreprésentation des termes liés aux notions de nécessité et de fatalité, due à l’omniprésence du rapport divin/humain et de la scission immortel/mortel dans le contexte de la tragédie grecque. Hypothèse que j’ai voulu d’abord vérifier sur le texte où la question de nécessité et de fatalité semble être au cœur des débats, puis l’élargir un tant soit peu à la tragédie grecque.

J’ai commencé par effectuer une recherche, sur la fréquence des termes révélés par l’analyse de corpus et la méthode inductive Corpus-driven, à l’aide de l’outil informatique Voyant Tools . J’ai sélectionné ensuite ceux qui me paraissaient représentatifs de ces deux notions et qui semblaient essentiels dans l’expression tragique grecque. J’ai donc décidé de travailler avec les termes :

ἀνάγκη -ης, χρή et δεῖ pour la nécessité.

μοῖρα -ας et πότμος -oυ pour la fatalité.

Pour cela je me suis essentiellement servi de trois outils informatiques :

Thesaurus Linguae Grecae : base de données de l’ensemble des textes grecs depuis l’antiquité, la recherche par lemme ou par forme est très précise et complète.

Voyant Tools : environnement en ligne de lecture et d’analyse de textes numériques.

Hyperbase : plateforme de recherche, d’exploration documentaire, d’analyse de données textuelles en ligne.

Ἀνάγκη -ης, χρή et δεῖ  :

Ma première approche a été d’utiliser Voyant Tools afin d’avoir un aperçu global de la récurrence des termes employés. Une première sélection comportait cinq termes ἀνάγκη -ης, χρή, χρεών, χρῆν et δεῖ, j’ai finalement laissé de côté χρῆν et χρεών pour éviter la dispersion que ces termes peuvent avoir. La sélection s’est portée sur les formes et non sur les lemmes. (La notion de lemmatisation est une procédure qui permet de rapporter un mot avec ses marques de flexion (ex : la forme conjuguée d’un verbe) à sa forme de référence).

Termes les plus fréquents dans l’Hippolyte

Le premier constat est qu’aucun terme concernant ces notions n’apparaît dans les mots les plus utilisés. Δεῖ, le premier d’entre eux, se place en 30ème position avec 8 occurrences et χρή vient en 49ème position avec 7 occurrences, c’est à dire bien loin de ce qui était attendu.

Après cette première précision, j’ai recherché les tendances de ces termes dans l’Hippolyte. Il ressort que leur présence est assez équilibrée sur tous les segments de l’œuvre, avec un pic notable au début de la pièce et une plus grande fréquence vers la fin du premier tiers, moment où Phèdre s’entretient avec la nourrice à propos de son secret.

Fréquences relatives des termes dans l’ensemble de l’oeuvre

Frappé par le peu d’occurrences j’ai recherché leur place dans la tragédie.

Pour cela j’ai utilisé le TLG. La première surprise fut de constater, même si cela ne bouleverse pas l’analyse, des différences au niveau de la comptabilisation des occurrences entre les deux bases de données, qui s’explique peut-être cela dit, par l’utilisation de sources différentes.

OccurrencesTLGVoyant Tools
χρή87
χρεών54
Tableau du nombre d’occurrences répertoriées par le TLG et VT

Cette constatation faite, j’ai donc cherché à savoir si cette disparité était due à un problème de source. Résultat : Voyant Tools ne prend pas en compte l’occurrence de χρή vers 641, ni le χρεών vers 110 qui existent bel et bien dans le texte donné à analyser, ce n’est donc pas un problème de source.

Face à ces résultats, j’ai interrogé le TLG  sur l’emploi de ces termes dans la période entre le VIIIème B.C et le IVème B.C :

ἀνάγκη, -ης :

Lemme du lexique philosophique (Aristote 2 161 occurrences, Platon 736), médical (Hippocrate 274) et historique (Xénophon 178).

Euripide vient en 12ème position avec 81 occurrences (65 dans ses tragédies), +4 par rapport au 77 attendues; rien d’exceptionnel.

On note aussi 268 représentations du lemme dans les scholies euripidiennes, 268 dont 23 (sans les scholies générales ref. TLG : 5023 001,003) concernant l’Hippolyte. Pour l’Hippolyte le TLG nous donne 4 occurrences :

LocuteurVersInterlocuteur
Τροφός207Φαίδρα
Χορός282Τροφός
Ἱππόλυτος634Τροφός
Ἱππόλυτος990Τροφός

4 occurrences dans l’Hippolyte, 8443 mots, 65 occurrences sur l’ensemble des tragédies.

Calcul du nombre d’occurrences attendues : 3.6

Ecart réduit : 0.225

Cette très légère surreprésentation n’est pas du tout significative (pour être significative l’écart réduit doit être >2).

Les cooccurrences de ἀναγκή, -ης dans l’Hippolyte :         Substantifs                               Verbes/formes verbales

v. 207                   βροτοῖσιν / mortel                      μοχθίζω / souffrir

v. 282                                                                  προσφέρω / employer

v. 990                   ξυμφορᾶς / malheur        ἀφικνέομαι / arriver, en venir à

v. 634                                                                    ἔχω / avoir

Si on retrouve dans ces cooccurrences des termes du lexique tragique (malheur et souffrir), elles restent en minorité.

χρή :

Lemme du lexique médical (Hippocrate et corpus hippocratique 1.077), philosophique (Platon 675), tragique (Euripide avec 596 occurrences) et historique (Xénophon).

Distribution relative par auteur (Euripide 006, Sophocle 011)

Lemme surreprésenté chez Euripide avec 596 occurrences dont 219 dans ses tragédies complètes contre 68 chez Sophocle et 46 chez Eschyle. Les autres occurrences se trouvent dans les fragments, que l’on ne peut prendre en compte puisque le TLG regroupe plusieurs éditions de fragments.

Hyperbase confirme une fréquence relative bien plus importante du lemme χρή chez Euripide.

Fréquence relative du lemme χρή chez les trois tragédiens Eschyle // Euripide // Sophocle
χρήNombre d’Occurrences (ss fragments)Taille corpusΧρή attendusEcart-réduit
Euripide2191535511981.49
Eschyle464188154-1.09
Sophocle686286681-1.45
Total333258298333 
Tableau des occurrences de χρή chez les trois tragédiens

Aucun des trois tragédiens n’a utilisé de manière significative le lemme χρή.

Répartition lemmatique des 596 occurrences euripidiennes de χρή (TLG)

ἐχρῆνΧρεώνχρήχρῆιχρῆνχρῆναι
511652961821
Tableau des répartitions du lemme χρή

J’ai décidé de privilégier le nombre pour avoir un échantillon plus important, des 296 occurrences (avec fragments) il nous en reste, une fois ces derniers enlevés, 219.

Avec 8 occurrences dans l’Hippolyte, le lemme est sous représenté puisque 12 occurrences étaient attendues. Cette pièce fait partie, avec 3.65% de fréquence relative et un écart réduit de -1.16, de celles où le lemme est le moins fréquent et dont la représentativité est très basse, sachant que l’Ion est la pièce où l’écart réduit est le plus divergent (-1.86 et 3.2% de fréquence relative) et Rhésus la pièce où l’écart réduit est le plus significatif 3.16 (17 occurrences pour une FR de 7.76%). La moyenne des occurrences sur les 19 pièces est de 11.5 et la moyenne de fréquence relative est de 5.26%.

8 occurrences donc dans l’Hippolyte : la répartition des occurrences confirme aussi la courbe de Voyant Tools ou l’utilisation du terme est plus fréquent en début de pièce.

LocuteurVersInterlocuteur
Ἁφροδίτη41 
Θεράπων117 et 120Ἁφροδίτη
Φαίδρα345Τροφός
Τροφός467Φαίδρα
Χορός488Φαίδρα
Ἱππόλυτος641Τροφός
Ἅγγελος1261Θησεύς

De tous les personnages seuls Θησεύς et Ἄρτεμις n’emploient pas ce terme. La distribution hormis quand Aphrodite se parle à elle-même s’effectue entre mortels.

Cooccurrences de χρή dans l’Hippolyte :

Substantifs                                         verbes

v. 41            ἔρωτα / amour                                    πίπτω / tomber

v. 117          συγγνώμην / indulgence                        ἔχω / avoir

v. 120          θεούς, βροτῶν / dieux, mortels             εἶναι / être

v. 345                                                                   λέγω/ dire

v. 467          βίον, βροτούς / vie, mortels                 ἐκπονέω / chercher

v. 488          ὠσι / oreille                                       λέγω/ dire

v. 641          γυναῖκα / femme                                  φρονέω / penser

v. 1261                                                                Koμίζω / emporter, transporter

On retrouve plusieurs fois le verbe λέγω, mais aussi des verbes d’actions, des références au mortels, la corrélation entre le lexique tragique et les cooccurrences du lemme χρή est presque inexistante, car excepté “indulgence” (et encore) les autres termes sont assez loin de la sémantique dramatique.             

δεῖ :

Lemme du lexique philosophique (Aristote 2 672 occurrences, Platon 1 550), oratoire (Démosthène 927) et historique (Xénophon 803), grande présence dans les scholies euripidiennes 544 dont 91 (sans les scholies générales ref. TLG : 5023 001,003) concernent l’Hippolyte.

Fréquence assez haute du lemme chez Euripide puisque sur 187 attendus on en trouve 211. Dans l’Hippolyte Euripide l’utilise 8 fois.

LocuteurVersInterlocuteur
Ἁφροδίτη20 et 23 
Θεράπων105Ἱππόλυτος
Τροφός491 et 513Φαίδρα
Φαίδρα688Τροφός
Ἱππόλυτος1008 et 1062Θησεύς

L’occurrence au V. 105 « Εὐδαιμονοίης νοῦν ἔχων ὅσον σε δεῖ» ( il faut rendre aux dieux les honneurs qui leur sont dus – est l’une de celles sur laquelle nous avons formulé notre hypothèse (une surreprésentation des termes liés aux notions de nécessité et de fatalité, due à l’omniprésence du rapport divin/humain et de la scission immortel/mortel dans le contexte de la tragédie grecque.

Cooccurrences de δεῖ dans l’Hippolyte :

Substantifs                                         verbes

v. 20            φθονῶ = τι / jalousie                         

v. 23            πόνου / peine        

v. 105          νοῦν / esprit, pensée                            ἔχω / avoir

v. 491          λόγος / parole, discours                      

v. 513          σημεῖον / signe, marque                      ποθέω / regretter, désirer

v. 688          λόγος / parole, discours                      

v. 1008        τρόπος / manière, mode, façon            δείκνυμι / montrer

v. 1062                                                           πείθω / persuader, convaincre

Ce troisième terme lié à la notion de nécessité confirme les résultats des deux précédents, en effet les cooccurrences sont proches de celles trouvées pour χρή le λόγος, le νοῦν, rien de caractéristique pour le lexique tragique et aucun rapport aux dieux ni aux mortels.

Μοῖρα, -ας, et πότμος, -ου  :

Après la nécessité vient la fatalité : les occurrences liées à la fatalité se trouvent plus dans le seconde partie et vers la fin de l’œuvre.

μοῖρα, -ας:

Pour la 2ème acception qui nous intéresse, on peut noter d’après les données du TLG, une grande utilisation du lemme chez Euripide avec 723 occurrences, mais on la trouve aussi dans de nombreux genres ; épique (Homère 849), rhétorique (Démosthène 798), historique (Xénophon 581), sophistique (Aristides Aelius 579) et plus tardivement la patristique (Origène 1.295).

Surreprésenté dans le corpus euripidien avec 723 utilisations.

Quelle surprise de trouver une telle fréquence de ce mot. Une recherche effectuée via -text search / simple / word index- nous a donné des résultats bien différents. En effet la réponse du TLG pour ce lemme inclut le lemme μοι, ce qui explique ce nombre assez surréaliste, soustraction des μοι faite, il reste alors 50 occurrences du lemme μοῖρα.

5 occurrences dans l’Hippolyte, 8443 mots, 48 occurrences sur l’ensemble des tragédies.

Calcul du nombre d’occurrences attendues : 2.6

Ecart réduit : 1.45

Cette surreprésentation n’est pas significative. Même si l’indice est plus élevé que pour les termes liés à la nécessité, la reitération du terme est bien loin d’avoir une pondération remarquable.

L’Hippolyte d’Euripide est la tragédie où le lemme μοῖρα est le plus employé et où l’écart réduit sans être significatif à la valeur la plus grande 1.45. Plusieurs tragédies d’Euripide n’ont aucune occurrence du lemme, c’est le cas pour Les Troyennes et Le Cyclope (Drame satirique). 

LocuteurVersInterlocuteurRéférence
Θησεύς δυοῖν δὲ μοίραιν θατέρᾳ πεπλήξεται· De ces deux fatalités l’une ou l’autre le frappera894ΧορόςΠοσειδῶν poséidon ἐκπεσὼν chassé, banni
Ἱππόλυτος ἔχει δὲ μοῖραν καὶ τόδ’· Et ce n’est pas sans raison988Θησεύςλόγον, discours
Χορός Εἴθε μοι εὐξαμένᾳ θεόθεν τάδε μοῖρα παράσχοι Que la divine destinée accorde à mes prières1111 παράσχοι, prières
Χορός οὐδ’ ἔστι μοίρας τοῦ χρεών τ’ ἀπαλλαγή Contre le destin et la nécessité, il n’est pas de refuge1256Θησεύς  συμφορὰ νέων κακῶν, un malheur de maux nouveaux
Ἄρτεμις ἔχει γὰρ μοῖραν ᾗ διεφθάρης. tu as une destinée qui te fait périr1436Ἱππόλυτοςδιεφθάρης, périr

Les références que reprend μοῖρα font partie du lexique tragique. Le terme de fatalité étant très connoté, il est difficile de passer outre ce sémantisme.

Cooccurrences de μοῖρα dans l’Hippolyte :

 Adjectif / adverbe / substantif             Verbes/formes verbales

v. 894                   δυοῖν / deux                              πλήσσω / frapper

v. 988                                                                   ἔχω / avoir

v. 1111                 θεόθεν / de la divinité                παρέχω / accorder

v. 1256                 ἀπαλλαγή / séparation               εἰμί / être

v. 1436                                                                 ἔχω / avoir

Occurrences du lemme μοῖρα, chez les trois tragédiens

  μοῖραNombre d’Occurrences (ss fragments)Taille corpusμοῖρα attendusEcart-réduit
Euripide4815355169-1.97
Eschyle3641881174.48
Sophocle236286626-0.60
Total107258298107 

Seul Eschyle fait un emploi abondant du terme, l’écart réduit de 4.48 nous montre que l’utilisation de μοῖρα dans son corpus ne peut être le fait du hasard.

πότμος, ου :

Lemme du lexique épique (Homère 35) et tragique (Euripide 32), (scholia in Euripidem 43).

Présence et surreprésentation du lemme chez les trois grands tragédiens grecs Eschyle, Sophocle, Euripide.

Distribution relative par auteur du lemme πότμος (Euripide 006, Sophocle 011, Eschyle 0085

Trois occurrences du lemme dans l’Hippolyte.

LocuteurVersInterlocuteur
Χορός  561 
Φαίδρα *669 
Χορός  1144 

*Pour le locuteur de cette tirade les différentes sources utilisées m’en ont donné trois différents, nous donnons notre préférence à celle du TLG :

Cooccurrences de πότμος dans l’Hippolyte

Adjectif / adverbe / Substantifs            Verbes/formes vbles

v. 561                             φόνιος  / de sang                       νυμφεύω / épouser

v. 669          γυνή / femme // κακοτυχής / malheureux

v. 1144                           δάκρυον / larme                        διαφέρω / porter

Nous retrouvons dans ces cooccurrences des termes du lexique tragique ; φόνιος, κακοτυχής, δάκρυον.

Conclusion 

J’ai été tout d’abord surpris par le petit nombre d’occurrences des termes Ἀνάγκη -ης, χρή car je m’attendais à plus une plus grande utilisation de la part du tragédien et dans les tragédies en général. Il n’y aucune insistance particulière au cours de la pièce sur ces lemmes, aucun personnage ne l’emploie à outrance bien au contraire.  On constate un équilibre de l’emploi de ce terme qui est utilisé par tous les personnages. La relation sémantique avec le lexique tragique n’est pas caractéristique, les notions tournent autour de verbes d’action, de sentiment, d’état, elles ne dénotent pas de catégories particulières.

On note toutefois que les nombreuses scholies impliquent des références implicites à ces notions. Quantitativement surreprésentés mais pas de manière significative on peut conclure que ces lemmes ne sont ni spécifiques ni même spécialement liés à la tragédie. Pour ce qui concerne μοῖρα, -ας, et πότμος, ου, leur lourde signification place le lemme de lui-même dans le lexique tragique, plusieurs cooccurrences se trouvent elles aussi dans ce champ sémantique, mais force est de constater que l’emploi de ces termes excepté le lemme μοῖρα chez Eschyle reste assez rare et non significatif pour aucun des trois auteurs. On peut conclure que ces termes, même s’ils bénéficient d’une résonance particulière, ne sont pas caractéristiques de la tragédie grecque.

Je termine sous l’égide de cette réplique du chœur : comme miroir aux idées reçues.

Χορός 56] … oὐδ’ ἔστι μοίρας τοῦ χρεών τ’ἀπαλλαγή.

Impossible de se soustraire au destin et à la nécessité. (Trad. E. Pessonneaux)

Le corps dans Phèdre de Sénèque et Hippolyte d’Euripide

Nota : sauf précision contraire, toutes les traductions en français citées ici sont d’Olivier Sers (pour Sénèque) et de Marie Delcourt-Curvers (pour Euripide).

Démarche / outils / lexique et lemmes identifiés

Afin de découvrir les pièces avec les outils numériques, nous avons choisi une approche corpus-driven, et pour cela, nous avons tout d’abord utilisé Voyant Tools qui permet d’identifier les formes les plus fréquentes du texte, notamment avec la visualisation très intuitive de la vue Cirrus.

À partir des textes mis à disposition par Zacharie, et une fois les stop-words correctement renseignés, voici les nuages de mots qui ressortaient pour chacune des pièces :

Phèdre de Sénèque au prisme de Voyant Tools
Phèdre de Sénèque au prisme de Voyant Tools

 

Hippolyte d'Euripide - Nuage de mots via Voyant Tools
Hippolyte d’Euripide – Nuage de mots via Voyant Tools

 

La présence de termes liés au corps nous est alors apparue significative dans les deux pièces.

En effet, parmi les formes les plus fréquentes, on retrouvait :

  • manu, ora, corporis, coma, uultus, pectus chez Sénèque
  • φρἠν, δέμας, πρόσωπον, οὖς chez Euripide

L’inconvénient toutefois de Voyant Tools est qu’il ne fait ressortir que les formes données dans le texte pour un mot, et ne permet donc pas une analyse des lemmes (le même mot pris sous toutes ses formes : décliné ou conjugué, etc.). Corpus (NVA singulier) et corpora (NVA pluriel) sont donc analysés comme distincts pour Voyant Tools alors qu’ils relèvent du même lemme. D’autre part, le relevé contextuel ne donne pas la référence du vers, ce qui rend difficile le travail de contextualisation. Nous avons donc complété les recherches avec d’autres outils.

Le site Hyperbase, mis à disposition par l’Université de Nice, a l’avantage d’offrir des bases de textes lemmatisés semi-automatiquement, avec le travail d’un linguiste pour valider les lemmes et éviter les ambigüités que certaines formes induisent. Il permet, en outre, d’établir des analyses de fréquences relatives sur des corpus variés, dans notre cas : le corpus des trois tragiques grecs, le corpus d’Euripide seul, le corpus des tragédies de Sénèque. Hyperbase permet donc de chercher des formes données ou bien des lemmes plus généraux.

Une recherche sur le lemme corpus permet par exemple de voir qu’il est effectivement surreprésenté dans Phèdre de Sénèque, avec un coefficient de corrélation de 2,8 (coefficient qui mesure l’écart entre le nombre d’occurrences attendues d’un terme donné au regard de sa présence générale dans un corpus et le nombre attesté : supérieur à 2, il indique un nombre d’occurrences significativement supérieur à ce qui serait attendu, et inférieur à -2, l’effet inverse) :

Analyse Hyperbase - Lemme corpus chez Sénèque
Analyse Hyperbase – Lemme corpus chez Sénèque

 

Nous pouvons ensuite visualiser quels lemmes sont associés au lemme corpus dans Phèdre :

Termes en relation avec le lemme corpus dans Phèdre
Termes en relation avec le lemme corpus dans Phèdre

 

L’analyse contextuelle nous permettra alors de dégager la pertinence de ces associations, mais d’emblée, on note une opposition entre d’un côté la laideur et la perte (tetrum, abstulit) de l’autre et la beauté et la vigueur (formonsi, uasti).

En reprenant les nuages de mots donnés par Voyant Tools, nous pouvons ensuite identifier quelles formes relèvent du champ lexical du corps et si ce champ lexical fait bien partie des mots les plus employés, comme : manu (13) ; manus (9) ; pectus (9) ; caput (8) ; corporis (8) ; corpus (8) ; uultus (8).

Nous pouvons effectuer la même recherche pour d’autres lemmes appartenant au champ lexical du corps afin de voir si ces lemmes sont sur-représentés dans Phèdre de Sénèque. C’est le cas de coma :

Analyse Hyperbase - Lemme coma chez Sénèque
Analyse Hyperbase – Lemme coma chez Sénèque

 

D’autres lemmes sont moins représentatifs, mais peuvent présenter des éléments intéressants en contexte :

Analyse Hyperbase - Lemme pectus chez Sénèque
Analyse Hyperbase – Lemme pectus chez Sénèque
Analyse Hyperbase - Lemme uultus chez Sénèque
Analyse Hyperbase – Lemme uultus chez Sénèque

 

Chez Euripide, dans sa pièce Hippolyte, Voyant Tools ayant fait ressortir certains termes liés au corps, nous avons choisi de lancer des recherches dans Hyperbase sur un grand nombre de lemmes pouvant désigner le corps ou des parties du corps en grec ancien, pour voir si certains ressortaient comme significatifs (coefficient de corrélation supérieur à 2) dans la pièce, par rapport au corpus des trois tragiques ou au seul corpus d’Euripide.

Le tableau suivant donne la synthèse de ces recherches en indiquant pour quel corpus des termes ressortent comme significatifs :

Tableau résultats de recherches - Tragiques
(ns : résultat non-significatif, coefficient de corrélation inférieur à 2)

Hyperbase permet ainsi d’affiner les analyses de Voyant Tools :

  • χείρ (main), dont les formes ressortaient comme fréquentes dans la pièce avec Voyant Tools, n’est en réalité pas nécessairement signifiant au regard du corpus des tragédies grecques ; on peut en effet imaginer que la main, qui touche, porte les armes ou les présents, … est un élément récurrent utilisé par les auteurs ;
  • en revanche, certains termes sont, malgré leur nombre d’occurrences somme toute limité, significatifs en comparaison des autres tragédies, comme στόμα (bouche) ou οὖς (oreille).

Enfin, afin de poursuivre nos analyses, nous avons également utilisé Scaife Viewer Perseus Digital Library, qui permet une recherche des contextes d’emploi particulièrement exploitable car le numéro des vers étant indiqué il est ensuite possible de revenir au texte pour approfondir la contextualisation.

Cela a notamment permis de dresser le tableau suivant de répartition des occurrences des termes apparus comme significatifs dans Hippolyte en fonction de grands thèmes que l’on pouvait alors identifier :

Tableau des occurrences classées(NB 1 : une occurrence de στόμα n’était pas pertinente, d’où un total de 67 seulement ici
NB 2 : quand une occurrence faisait référence à deux grands thèmes, elle a été comptée comme 0,5 pour chacun d’eux)

Avec la légende suivante :

  • Thème A : le corps qui révèle ou trahit, fait le lien entre intériorité d’un personnage et le monde extérieur
  • Thème B : les douleurs et la « maladie » de Phèdre
  • Thème C : réflexions générales sur les malheurs humains et la traîtrise des femmes
  • Thème D : le corps et la mort d’Hippolyte

Analyses convergentes entre les 2 pièces

Nous avons alors analysé les emplois contextuels des termes appartenant au champ lexical du corps. Nous avons ensuite recherché à partir de ces occurrences quels aspects communs aux deux tragédies se dégageaient. Ces emplois sont dysphoriques et montrent le pouvoir affaiblissant et destructeur de la passion.

Le corps met tout d’abord en avant les effets de la passion sur le corps de Phèdre.

Chez Sénèque, le relevé des occurrences grâce à Scaife Viewer attire notre attention sur la tirade du début de l’acte II, dans laquelle la nourrice décrit le corps de Phèdre ; cette tirade est la plus emblématique de ce que le corps de celle qui aime subit (v. 361-383) :

Spes nulla tantum posse leniri malum,
finisque flammis nullus insanis erit.
Torretur aestu tacito et inclusus quoque,
quamuis tegatur, proditur uultu furor ;
erumpit oculis ignis et lassae genae
lucem recusant, nil idem dubiae placet

artusque uarie iactat incertus dolor,
nunc ut soluto labitur moriens gradu
et uix labante sustinet collo caput,
nunc se quieti reddit et, somni immemor,
noctem querelis ducit ; attolli iubet
iterumque poni corpus et solui comas
rursusque fingi : semper impatiens sui

mutatur habitus, nulla iam Cereris subit
cura aut salutis ; uadit incerto pede,
iam uiribus defecta : non idem uigor,
non ora tinguens nitida purpureus rubor ;
populatur artus cura, iam gressus tremunt
tenerque nitidi corporis cecidit decor.
Et qui ferebant signa Phoebeae facis
oculi nihil gentile nec patrium micant.
Lacrimae cadunt per ora et assiduo genae
rore irrigantur, qualiter Tauri iugis

tepido madescunt imbre percussae niues.

« J’ai perdu l’espoir de calmer un mal si violent ; et de mettre un terme à son ardeur insensée. Un feu secret la dévore, mais sa passion, quoique renfermée dans son sein, éclate sur son visage. Ses regards sont enflammés, elle ferme à la lumière ses paupières languissantes. Troublée, indécise, rien ne lui plaît ; son inquiète douleur fatigue son corps de mouvements inutiles. Tantôt elle semble expirante ; ses genoux se dérobent, et sa tête défaillante retombe sur son sein. Tantôt elle cherche le repos ; mais le sommeil la fuit, et elle passe les nuits à gémir. Elle veut qu’on la lève, et soudain qu’on la recouche ; qu’on délie ses cheveux, et soudain qu’on les rassemble. À charge à elle-même, elle change à toute heure de position et d’idée. Elle néglige le soin de sa vie, refuse toute nourriture. Faible, défaillante, elle se traîne au hasard d’un pas mal assuré ; plus de vivacité ; son teint a perdu son éclat. Un cruel souci la consume. Sa démarche est lente et incertaine, et sa beauté a disparu. Ses yeux n’ont plus rien de cet éclat divin que le dieu du jour leur avait communiqué, et qui rappelait son illustre naissance. Les pleurs coulent de ses yeux et baignent continuellement ses joues, comme ces pluies douces qui fondent les neiges du Taurus. »
(trad. Coll. Nisard, 1855, site Itinera electronica)

Les différentes formes renvoyant aux parties du corps s’entremêlent afin de montrer que le corps tout entier, dans chaque partie, est atteint par la passion dont la force destructrice est à l’œuvre. Ces parties du corps, déjà disséminé dans le texte, sont associées à la douleur et à la folie : malum, flammis […] insanis, furor, dolor). L’inertie du corps est associée au thème de la chute (cecidint, cadunt). Nous relevons avec Scaife viewer une autre occurrence de la forme corpus qu’il est intéressant de rapprocher de la tirade (v. 584-586) :

Quo se dabit fortuna ? Quo uergit furor ?
Terrae repente corpus exanimum accidit
Et ora morti similis obduxit color.

« Vers quel destin ? Où sa folie l’entraîne-t-elle ? / Elle est d’un coup tombée au sol, sans connaissance, / Le visage voilé d’une pâleur mortelle. »

Cette occurrence met en lien la thématique du corps avec la furor et la mort (ora morti similis) et au destin (fortuna). La passion qui touche le corps comme l’esprit est donc présentée comme une fatalité destructrice.

 

De même, chez Euripide, c’est le corps entier de Phèdre qui souffre, comme l’atteste la forte présence de δέμας dans les vers qui font état de sa douleur, au début de la pièce (six des douze occurrences du mot s’y rapportent), par exemple dès le parodos, aux v. 131-140, où le chœur décrit la reine :

τειρομέναν νοσερᾷ κοίτᾳ δέμας ἐντὸς ἔχειν
οἴκων, λεπτὰ δὲ φάρη ξάν-
θαν κεφαλὰν σκιάζειν·
τριτάταν δέ νιν κλύω
τάνδ’ ἀβρωσίᾳ
στόματος ἁμέραν
Δάματρος ἀ-
κτᾶς δέμας ἁγνὸν ἴσχειν, κρυ-
πτῷ πένθει θανάτου θέλου-
σαν κέλσαι ποτὶ τέρμα δύστανον.

« Usée par un mal elle est étendue / à l’intérieur de son palais. / Des voiles légers sur sa tête blonde / lui donnent l’ombre désirée. / De trois jours dit-on sa bouche divine / se refuse à toucher au grain de Déméter. / Sa secrète souffrance désire / aborder au havre funeste de la mort. »

Sur les termes en lien avec le corps analysés dans la pièce d’Euripide, environ un quart se rapportent à la douleur de Phèdre (voir tableau précédent : 16 occurrences sur 67).

 

Cependant, le corps détruit n’est pas seulement celui de Phèdre, c’est aussi celui d’Hippolyte. La passion a pour conséquence d’aboutir à la destruction des corps des deux personnages.

Chez Euripide, Hippolyte meurt sur scène, apaisé par la présence d’Artémis venue réconforter celui qui l’honorait. Ainsi, si le messager qui rapporte son « accident » et fait évidemment mention des dommages physiques qu’il lui cause, comme Hippolyte reparaît sur scène, c’est un corps affaibli mais point trop mutilé qui se présente. Ainsi aux v. 1 391-1 392 :

καὶ γὰρ ἐν κακοῖς / ὢν ᾐσθόμην σου κἀνεκουφίσθην δέμας.

« Au milieu de mes tortures, / pour t’avoir respirée, déjà je souffre moins [mon corps est devenu plus léger]. »

Chez Sénèque, Scaife Viewer (qui n’est pas lemmatisé et impose une recherche par forme) fait apparaître qu’une très grande majorité des formes corpus et corporis concernent en fait le personnage d’Hippolyte plus que celui de Phèdre. On relève quatre occurrences des formes corpus et corporis pour Phèdre contre treize pour Hippolyte.

Le relevé des occurrences grâce à Scaife Viewer et leur contextualisation permet de dégager des idées directrices (v. 768-772) :

Languescunt folio lilia pallido
Et gratae capiti deficiunt rosae
Ut fulgor teneris qui radiat genis
Momento rapitur nullaque non dies
formonsi spolium corporis abstulit.

« Moins vite un lys fane ses blancs pétales / Moins vite meurt la rose ornant nos têtes / Que n’est ravie d’un coup la fulgurance / De tendres joues, d’un beau corps plein de grâce / Jour après jour dépouillé quelques charmes. »

C’est donc la destruction du corps d’Hippolyte, symbole de la jeunesse et de la beauté gâchée par la furor, qui est mise en avant. Il s’agit d’une mort programmée.

La plus grande partie des occurrences concerne ensuite l’évocation du corps déchiqueté d’Hippolyte (v. 1 035) :

Quis habitus illi corporis uasti fuit !
« Quel horrible aspect avait son vaste corps ! »

Omnisque truncus corporis partem tulit. (v. 1 104)
« Chaque tronc sur la route en arrache un lambeau. »

Disiecta genitor membra laceri corporis
in ordinem dispone et errantes loco
Restitue partes […] (v. 1 256-1 258)
« Range en bon ordre, père, au bon endroit remets / Les membres dispersés de ce corps lacéré, / Pêle-mêle laissés […] »

Le corps est devenu une pluralité de membres disjoints (omnisque truncus, disiecta […] membra, partes). La beauté a laissé la place à la laideur et à la dislocation ; la passion n’a donc pas seulement un effet dévastateur sur le corps qui l’éprouve, mais bien sur le corps de l’autre. La forme membra est intéressante, elle apparaît à plusieurs reprises pour désigner la dissémination du corps d’Hippolyte. Une recherche sur Hyperbase nous indique que le lemme membrum n’est pourtant pas surreprésenté dans Phèdre.

Analyse Hyperbase - Lemme membrum chez Sénèque
Analyse Hyperbase – Lemme membrum chez Sénèque

 

Cependant la recherche contextuelle des occurrences avec Scaife Viewer permet de dégage 8 emplois pertinents de la forme membra » dont les suivants :

Moribunda celeres membra peruoluunt rotae. (v. 1 097)
« La roue tourne, rapidement, et moribond l’entraîne. »

Maestaeque domini membra uestigant canes. (v. 1 108)
« Tristes, ces chiens pistent les membres de leur maître. »

Au v. 1 109, le corps d’Hippolyte est qualifié par le participe parfait passif disctractus. Le corps tiraillé, déchiqueté et disséminé de la victime est donc présenté comme le résultat de la furor qui s’est exercée sur elle.

Le lemme manus, bien que réellement sous-représenté dans Phèdre par rapport au corps des tragédies (coefficient de corrélation -2,8) présente des occurrences significatives par leur sens, comme permet de le montrer la recherche lexicale dans Scaife Viewer ; ainsi s’opposent la main vigoureuse d’Hippolyte qui, beau et vivant, partait à la chasse, et la main détruite à la fin de la tragédie :

Hastile uibret dextra Thessalicum manus (v. 397)
« Ma dextre lancera le trait de Thessalie. »

La dextra manus dont il était question au début fait partie des membra disiecta énumérés par le chœur au v. 1 258.

Les formes qui désignent des parties du corps sont donc nombreuses, car le corps est lui-même devenu pluriel, a perdu son unité, sa force et sa beauté. La désignation est donc elle-même multiple, comme l’indique la réaction de Thésée devant le cadavre de son fils (v. 1 265-1 266) :

[…] Hoc quid est forma carens
Et turpe, multo uulnere abruptum undique ?
« (…) Qu’est ce débris informe, / Hideux, de tous côtés blessé, déchiqueté ? »

Points de divergence

Le corps objet de langage chez Sénèque

Le relevé et l’analyse des occurrences dans les deux pièces ont montré que le corps était d’avantage présent sur le plan textuel chez Sénèque. Pourquoi ?

Il semble que le corps soit davantage un objet de langage dans Phèdre de Sénèque. Le corps est davantage décrit que montré. Le relevé des occurrences avec Scaife Viewer nous a permis d’identifier que le corps d’un personnage était évoqué majoritairement dans les paroles des autres personnages.

Tout d’abord, le corps d’Hippolyte est l’objet du long récit du messager, il est également un objet de langage pour le chœur qui commente et souligne la dislocation corporelle de la double victime de la passion, qui est tout autant la passion amoureuse de Phèdre que la vengeance du père qui l’a amené à proférer une parole de malédiction.

Au-delà du récit du messager, le corps est un souvent l’objet d’une description : la nourrice décrit le corps de Phèdre (au début de l’acte II), Phèdre décrit à Hippolyte le corps de Thésée qui se révèle conforme au corps du jeune homme qu’elle a sous les yeux (v. 646) :

Hippolyte. sic est : Thesei uultus amo
« Oui, c’est Thésée que j’aime, Hippolyte, et ses traits. »

Le corps véhicule de la révélation chez Euripide

Si l’analyse initiale permettait de mettre en évidence la présence du corps dans les deux pièces, les résultats des recherches sur Hyperbase montrent cependant que ce sont certains termes associés au corps qui sont particulièrement significatifs dans la tragédie d’Euripide.

On peut ainsi s’intéresser à trois termes : στόμα (bouche), οὖς (oreille) et πρόσωπον (visage).

Analyse Hyperbase - Lemme stoma chez Euripide
Analyse Hyperbase – Lemme stoma chez Euripide

 

Analyse Hyperbase - Lemme ous chez Euripide
Analyse Hyperbase – Lemme ous chez Euripide

 

Analyse Hyperbase - Lemme prosôpon chez Euripide
Analyse Hyperbase – Lemme prosôpon chez Euripide

 

En effet, le fait que ces termes en particulier ressortent dans Hippolyte nous semble illustrer un phénomène de circulation du secret, tant par la parole (et son support physique, le corps) que par le corps directement, qui dévoile, trahit, calomnie, jure.

Ainsi au v. 612, quand Hippolyte répond à la nourrice :

γλῶσσ’ ὀμώμοχ’, ἡ δὲ φρὴν ἀνώμοτος.
« Ma bouche [litt. : langue] a juré, non mon cœur. »

De même au v. 932, face aux insinuations de son père Thésée :

ἀλλ’ ἦ τις ἐς σὸν οὖς με διαβαλὼν ἔχει ;
« Est-ce que l’un des nôtres m’aurait à ton oreille calomnié ? »

Ou encore, au v. 280, le chœur face à la nourrice, en parlant de Phèdre :

ὃ δ’ ἐς πρόσωπον οὐ τεκμαίρεται βλέπων
« Il saurait tout [litt. : il ne tirerait pas de conjecture, sous-entendu « devant l’évidence »] rien qu’à regarder son visage. »

Un terme intraduisible : φρήν / pectus

Les analyses Hyperbase mettaient en outre en évidence une autre divergence en lien avec le corps. En effet, si pectus (poitrine, cœur) ne ressort pas comme particulièrement significatif dans la tragédie de Sénèque malgré ses 17 occurrences (comme déjà montré plus haut), φρήν a lui, dans la pièce d’Euripide, une présence écrasante (coefficient de corrélation supérieur à 6) par rapport au reste du corpus grec, avec 34 occurrences :

Analyse Hyperbase - Lemme phrèn chez Euripide
Analyse Hyperbase – Lemme phrèn chez Euripide

 

Or le terme grec présente une ambivalence plus grande que son « pendant » latin (qui peut certes lui aussi désigner le siège des émotions et de la pensée), ambivalence qui ressort particulièrement lors de l’analyse des occurrences dans la pièce d’Euripide : il est apparu que φρήν désignait environ 16 fois la raison, le bon sens, l’esprit, et 18 fois les émotions ou le cœur.

Cette répartition quasi égale des deux pôles autour duquel s’articule le terme met bien en évidence la lutte de l’homme face à ses passions dans la pièce d’Euripide.

Chez Sénèque, le lemme pectus désigne en revanche la poitrine comme siège de la passion, en opposition à la raison qui devrait commander les passions. Par exemple, au v. 640, Phèdre désigne sa passion comme pectus insanum uapor ; la poitrine est donc associée à la folie et à la brûlure. Au v. 616, sur le point d’avouer sa passion à Hippolyte, elle énonce : cuncter paratis ensibus pectus dare (« J’offrirai ma poitrine aux fers de l’ennemi »). Au v. 1 197, elle se suicide en se punissant par où elle a péché : mucrone pectus impium iusto patet (« ce juste fer a large ouvert mon sein impie »), Ainsi, le pectus est le lieu où brûle le feu des passions et le lieu de la mort, c’est donc un lieu de perdition de l’esprit lorsqu’il se laisse gouverner par le corps, en opposition avec animus : Vadit animus in praeceps sciens. (« mon cœur sait qu’il va aux abîmes » – v. 179) ou encore Quid ratio possit ? (« Que pourrait ma raison ? » – v. 184)

Conclusion

À partir des outils numériques à notre disposition, et en orientant nos recherches sur le thème du corps dans les deux pièces étudiées, nous parvenons ainsi à mettre en évidence des contextes d’écriture et des intentions différentes chez les deux auteurs.

Nous pourrions en effet qualifier Hippolyte d’œuvre d’un « poète philosophe », Euripide donnant un théâtre aux passions humaines, faisant souvent des hommes les jouets des dieux. On peut en outre souligner qu’ici, Phèdre tente de résister à sa passion et la subit, au lieu de s’y abandonner et l’avouer elle-même comme dans la première pièce (Hippolyte voilé), qui avait fait scandale. C’est cette retenue dans l’Hippolyte porte-couronne qui explique notamment le rôle du secret et de sa circulation via le corps.

Phèdre de Sénèque apparaît en face comme l’œuvre d’un « philosophe poète », à l’arrière-plan philosophique, montrant une Phèdre cédant totalement à sa passion, mais dont l’action amplifie les dégâts. En philosophe stoïcien, Sénèque met en scène dans sa pièce les ravages des passions lorsqu’elles ne sont pas gouvernées par la raison. Les passions s’ancrent dans le corps, débordent, détruisent les corps qui deviennent membra ou truncus, et même indéfinissables (hoc forma carens). La tragédie de Sénèque peut ainsi se lire comme une démonstration philosophique sur un mode dramaturgique de la force dévastatrice des passions sur l’esprit et le corps.

 

Aurélia et Jérôme

La fatalité dans Phèdre de Sénèque

Mes études se sont concentrées sur Sénèque car c’est sur cet auteur que je fais mon travail de mémoire et bien que j’aie étudié certains aspects d’Euripide, ce n’était que pour les comparer avec Sénèque.

Ce travail a été développé en collaboration avec Olivier, Penda et Thierry bien que nous ayons décidé d’écrire les billets individuellement car chacun portait sur des axes similaires mais indépendants. L’échange continu avec mes collègues m’a permis d’avoir une vision plus large et de mieux éclairer mes recherches.

J’ai principalement abordé trois sujets :

1- L’influence possible d’une lignée barbare sur les personnages.

Les tragédies nous montrent généralement comment la fatalité se concentre sur une famille plutôt que sur un individu. Il était donc intéressant de rechercher les liens entre malheurs et lignages. Peut-être que le malheur réside dans le sang barbare.

Ce sujet m’intéresse en termes généraux. En tant que personne d’Amérique latine, la division entre civilisation et barbarie a toujours été présente dans les débats en Amérique latine, donc j’étais intéressé de voir si Sénèque et Euripide avaient apporté une vision particulière sur cette dichotomie.

2- Les astres et les étoiles.

Une partie de mon corpus de mémoire contient des Questions naturelles de Sénèque. Là, Sénèque crée une encyclopédie sur le monde naturel. L’ouvrage entier contient des annotations d’ordre moral; en fait, cette encyclopédie est probablement la première tentative d’établir l’éthique dans la nature. L’intérêt de lier l’éthique et la physique est conforme à la propre pensée stoïque de Sénèque. Dans cet ouvrage,on peut voir le fondement philosophique que Sénèque donne à la physique stoïcienne et aux phénomènes du monde.

Je voulais voir dans quelle mesure ce lien entre les astres et les actes moraux pouvait être représenté dans Phèdre.


3- Fortuna et fatum (necessitas et providentia).

Ce sujet est celui qui m’intéresse le plus puisque mon mémoire traite du concept de fortuna et fatum dans trois des derniers ouvrages philosophiques de Sénèque: De Providentia, Epistulae morales ad Lucilium et Naturales quaestiones.

Mon intérêt principal était de voir les manifestations de la fatalité, à travers la généalogie, les astres et ce que les personnages disent d’elle. Les trois axes de recherche sont des sujets qui m’intéressent et sur lesquels j’ai voulu approfondir lors de mes études sur Sénèque et dans une moindre mesure Euripide.

Bien que la vision de Sénèque de ces concepts varie ostensiblement que ce soit son théâtre ou sa philosophie, il y a des éléments communs qui m’ont permis d’enrichir mon travail de mémoire.

Une lignée barbare ?

D’après la lecture de la thèse de doctorat de Joan Mussarra “La representació dels déus en les tragèdies d’Eurípides i de Sèneca” sur la représentation des dieux chez Euripide et Sénèque, j’ai cherché les apparitions des lemmes “barbarus” et “βάρβαρος”, afin de voir s’ils étaient lié par des liens familiaux à la fatalité. Mussarra dit que Sénèque fait référence au fait qu’Hippolyte est le fils d’une Amazone et peut donc avoir un caractère barbare. La même chose se produit avec Phèdre, peut-être Sénèque se réfère à ses origines pour expliquer le potentiel de déviation de ses actions.

Contrairement à Euripide, Sénèque parle des aspects barbares des personnages. Sénèque insiste sur les différents lieux de chasse d’Hippolyte, qui peuvent renvoyer aux frontières de l’Empire romain, à la ligne entre civilisation et barbarie (ces points rendent l’œuvre plus facilement associable au mythe de Médée).

De même, les astuces que Phèdre utilise pour séduire Hippolyte ont à voir avec cet aspect, car elle essaie de se débarrasser de ses vêtements urbains et de se présenter comme une barbare (vv. 396- 403).

J’ai cherché sur le site Web de Brepolis le forme barbarus chez Sénèque.

Bien que la recherche ne soit pas exacte et ne permette pas de voir si la devise “barbarus” est sous-représentée ou non, elle donne une idée très claire qu’il s’agit d’un mot très peu utilisé par Sénèque.

Cependant, il peut être intéressant (d’un point de vue qualitatif) d’analyser comment la barbarie est liée aux événements racontés dans l’œuvre. Depuis, Sénèque place sa pièce hors des limites de Rome (en terrain barbare) et décrit un mode de vie d’Hippolyte très éloigné de l’urbain et du civilisé. Dans tous les cas, ce n’est pas un terme statistiquement important dans la pièce de Sénèque et il n’y a pas de lien direct avec la lignée et moins avec la mort.

NOURRICE à Phèdre

Compesce amoris impii flammas, precor,

nefasque quod non ulla tellus barbara

commisit umquam, non uagi campis Getae

nec inhospitalis Taurus aut sparsus Scythes

vers 165-168

NOURRICE à Phèdre

Immitis etiam coniugi castae fuit:

experta saeuam est barbara Antiope manum.

Vers 226-227

HIPPOLYTE à Phèdre

Abscede, uiue, ne quid exores, et hic

contactus ensis deserat castum latus.

quis eluet me Tanais aut quae barbaris

Maeotis undis Pontico incumbens mari?

Vers 713-716

Et Euripide ? Le lemme (la forme de base du mot) βάρβαρος apparaît à plusieurs reprises chez Euripide, il est même le seul des trois grands tragédiens à utiliser le terme.

 

 

 

Lors de la recherche uniquement entre Médée et Hippolyte, le terme apparaît quatre fois :

Ce sont les memes resultats, a la fois avec Hyperbase et en TLG :

Conclusion

Si chez Sénèque les résultats du terme « barbare » étaient intéressants mais pas très fructueux, dans Hippolyte d’Euripide ils étaient absents et ne peuvent être construits à partir de lui. En tout cas, on pourrait se demander pourquoi Sénèque utilise le terme et Euripide ne le fait pas, mais encore une fois, nous sommes loin de la généalogie et de la fatalité. Cela a été une petite enquête dans le style de Karl Popper, c’est-à-dire, falsificationniste : La recherche progresse en rejetant les hypothèses, en niant et en rejetant. Maintenant que nous savons que nous ne réussirons pas grand-chose en enquêtant sur la barbarie, il vaut mieux chercher d’autres termes.

Les étoiles chez Sénèque

La question de départ est la suivante: les étoiles (le soleil, la lune) remplissent-elles un rôle similaire à celui des dieux ?

Par exemple, Artémis est la déesse de la chasse, du désert, des animaux sauvages, de la chasteté et de la lune. Elle est la fille de Zeus et Leto et la soeur jumelle d’Apollon (le soleil). Finalement, il serait largement syncrétisé avec la déesse romaine Diane. Cynthia était à l’origine une épithète de la déesse grecque Artémis, qui, selon la légende, est née sur le mont Cynthus. Selene, la personnification grecque de la Lune, et la Diane romaine était aussi parfois appelée “Cynthia”.

Le lemme Caelum apparaît 15 fois dans Phèdre

Sol apparaît 4 fois dans Phaedra, j’ai également mis les passages dans un pdf séparé.

Nulla pax isti puero: per orbem

spargit effusas agilis sagittas;

quae que nascentem videt ora solem,

quae que ad hesperias iacet ora metas,

si qua ferventi subiecta cancro,

si qua parrhasiae glacialis ursae

semper errantes patitur colonos,

novit hos aestus.

Vers 283-290

Vexent hanc faciem frigora parcius,

haec solem facies rarius appetat

Vers 795-796

Talis per auras non suum agnoscens onus

soli que falso creditum indignans diem

phaethonta currus devio excussit polo.

Vers 1090-1092

Cependant, je pense qu’il est approprié de s’arrêter à l’un de ces passages (vv 124-128) :

Stirpem perosa solis invisi Venus

per nos catenas vindicat Martis sui

suasque, probis omne Phoebeum genus

onerat nefandis. Nulla Minois levi

defuneta arnore est, iungitur semper nefas.

En cinq vers, la lignée, le soleil, Vénus et Mars, la famille et la fatalité sont mentionnés.

Les trois autres passages n’apportent vraiment rien sur la possible signification du soleil dans l’oeuvre mais ce passage condense une grande partie des points de notre travail !

Phèdre, du côté de sa mère, est une descendante du Soleil. Vénus déteste la course du Soleil pour avoir été témoin de ses amours avec Mars et pour avoir trahi son mari Vulcain, qui a préparé un piège dans lequel Vénus et Mars sont tombés. Puis invoquant tous les dieux pour les voir ensemble.

En revanche, la lune n’apparait qu’une seule fois et non de manière significative, mais comme une manière de décrire la forme d’un bouclier :

qualis relictis frigidi Ponti plagis

egit cateruas Atticum pulsans solum

Tanaitis aut Maeotis et nodo comas

coegit emisitque, lunata latus

protecta pelta, talis in siluas ferar.

Vers 399-403

Cependant, dans les vers suivants (309-311), il se référe à l’association entre Diane et la lune :

Arsit obscuri dea clara mundi

nocte deserta nitidosque fratri

tradidit currus aliter regendos

Autrement dit, la lune (Selene), soeur du Soleil (Helio), identifiée plus tard avec Artemis-Diana.

Je pense que sur ce point le passage de la mort de Hippolyte est le plus intéressant car il nomme différentes étoiles et éléments naturels. La fatalité est consumée par la force de la mer :

tum multa secum effatus et patrium solum

abominatus saepe genitorem ciet

acerque habenis lora permissis quatit:

cum subito uastum tonuit ex alto mare

creuitque in astra. nullus inspirat salo

uentus, quieti nulla pars caeli strepit

placidumque pelagus propria tempestas agit.

Vers 1004-1010

Hippolyte, adepte de la nature, meurt en elle. Bien que les dieux, Aphrodite en particulier, souhaitent la mort d’Hippolyte, elle n’apparaît pas, c’est la mer qui dévore Hippolyte devant un vent, un soleil et un ciel paisibles.

La nature est belle et terrifiante à la fois.

Les étoiles chez Euripide

ἥλιος, -ου, ὁ : Le mot apparaît trois fois dans Hippolyte, tous les trois au genitif singulier ἡλίου, du soleil. Dans tous les cas se referer aux dieux.

Aphrodite dit :

ὅσοι τε Πόντου τερμόνων τ᾽ Ἀτλαντικῶν

ναίουσιν εἴσω, φῶς ὁρῶντες ἡλίου,

τοὺς μὲν σέβοντας τἀμὰ πρεσβεύω κράτη

Vers 3-5

Hippolyte dit: :

ὦ γαῖα μῆτερ ἡλίου τ’ ἀναπτυχαί,

οἵων λόγων ἄρρητον εἰσήκουσ’ ὄπα.

Vers 601-602

Hippolyte dit :

ὦ Ζεῦ, τί δὴ κίβδηλον ἀνθρώποις κακὸν

γυναῖκας ἐς φῶς ἡλίου κατῴκισας;

Vers 616-617

Une fois dans la bouche d’Aphrodite et deux fois par Hippolyte. Dans aucun des cas, il n’est surtout

significatif pour mes objectifs, c’est-à-dire savoir si les étoiles jouent le rôle des dieux. Aphrodite dit que sa renommée s’étend à tous ceux qui voient la lumiere du soleil. Alors

qu’Hippolyte utilise une exclmation où il invoque la terre et le soleil, et deuxièmement, il invoque Zeus et recrée que les femmes existent métaphoriquement faisant allusion a la lumiere du soleil (φῶς ἡλίου).

En ce qui concerne οὐρανός, bien sûr, qui est un mot largement utilisé par Euripide, spécifiquement.

Six fois dans son Hyppolite :

Dans les six cas, le mot est utilise pour décrire les dieux, generalement pour préciser où ils vivent.

Concernant σελήνη, il apparait 10 fois dans le corpus d’Euripide mais aucune dans Hyppolite :

Conclusion

Dans le cas d’Euripide, quand il nomme le soleil, la lune ou le ciel, il le fait par rapport aux dieux.

Chaque fois que des mots sont utilisés, c’est parce que le mode de vie d’une divinité est décrit ou que la divinité elle-même nous décrit son existence.

Donc, pour revenir à la question du début, les étoiles ne remplissent pas le rôle de dieux dans la tragédie grecque, elles fournissent simplement plus d’informations sur Aphrodite, Artémis, Zeus, etc.
Bien que cela se produise également chez Sénèque, à l’époque romaine, les étoiles se réfèrent aux dieux mais sans qu’il soit nécessaire de les nommer.

Dans Euripide, les dieux sont présents et utilisent les étoiles pour décrire leur demeure. Avec Sénèque, les dieux sont mentionnés et parfois seulement évoqués. Mais à aucun moment les étoiles ne sont mentionnés pour elles-mêmes, elles nous dirigent toujours indirectement vers les divinités et celles-ci vers le destin.

Fatum, Fortuna, Providentia et Necessitas

Enfin, j’ai étudié le vocabulaire lié au destin, à la nécessité ou à la fatalité. C’est-à-dire aux conceptions qui dépassent la volonté humaine et obligent les personnages à agir d’une certaine manière et non d’une autre.

Fatum

Bien que fatum soit un terme important dans le travail de Sénèque, il n’a pas de valeur centrale dans Phèdre et est un terme sous-représenté, en d’autres termes, il a une représentation moins qu’adéquate ou suffisante :

Occurrences :

versus 143 NOURRICE à Phèdre, Métrique : Sénaires iambiques

maius est monstro nefas:

nam monstra fato, moribus scelera imputes.

 

versus 258 PHEDRE à la nourrice, Métrique : Sénaires iambiques

Decreta mors est: quaeritur fati genus.

 

versus 440 NOURRICE à Hippolyte, Métrique : Sénaires iambiques

Quem fata cogunt, ille cum venia est miser;

at si quis ultro se malis offert volens

se que ipse torquet, perdere est dignus bona

quis nescit uti.

 

versus 466 NOURRICE à Hippolyte, Métrique : Sénaires iambiques

Providit ille maximus mundi parens,

cum tam rapaces cerneret fati manus,

ut damna semper subole repararet nova.

 

versus 477 NOURRICE à Hippolyte, Métrique : Sénaires iambiques

Sed fata credas desse: sic atram styga

iam petimus ultro.

 

versus 694 HIPPOLYTE à Phèdre, Métrique : Sénaires iambiques

O ter quater que prospero fato dati

quos hausit et peremit et leto dedit

odium dolus que genitor, invideo tibi:

colchide noverca maius haec, maius malum est.

 

versus 698 PHEDRE à Hippolyte, Métrique : Sénaires iambiques

Et ipsa nostrae fata cognosco domus:

fugienda petimus; sed mei non sum potens.

 

versus 1183 PHEDRE pa Thésée, Métrique : Sénaires iambiques

Non licuit animos iungere, at certe licet

iunxisse fata.

 

versus 1270 THESEE à ses serviteurs, Métrique : Sénaires iambiques

huc cecidit decor?

o dira fata, numinum o saevus favor.

Dans ses neuf apparitions, Fatum est utilisé une fois par Thésée, une fois par Hippolyte, trois fois par Phèdre et quatre fois par la nourrice.

Quant à la métrique, les douze apparitions sont en vers sénaires iambiques.

Fortuna

Fortuna est un terme que Sénèque utilise beaucoup plus dans son travail philosophique, et en particulier dans deux de ses dernières oeuvres De Beneficiis et Epistulae morales ad Lucilium. Néanmoins, il a cinq apparitions dans Phèdre.

Occurrences:

Versus 206 NOURRICE à Phèdre, Métrique : Sénaires iambiques

tunc illa magnae dira fortunae comes

subit libido: non placent suetae dapes

 

Versus 584 NOURRICE à Hippolyte, Métrique : Sénaires iambiques

se dabit fortuna? quo uerget furor?

 

Versus 978 CHOEUR, Métrique : quaternaires

Res humanas ordine nullo

fortuna regit sparsitque manu

munera caeca peiora fouens

 

Versus 1124 CHOEUR, Métrique : quaternaires anapestiques

minor in paruis fortuna furit

leuiusque ferit leuiora deus

 

Versus 1140 CHOEUR, Métrique : Phérécratéen catalectique

nec ulli praestat uelox

fortuna fidem

Des cinq occurrences de fortuna, elle est mentionnée deux fois par la nourrice et trois fois par le choeur.

Quant à la métrique, deux sont sénaires iambiques, un vers quaternaire, un quaternaire anapestique et un phérécratéen catalectique.

Il m’est difficile d’interpréter cette spécialisation métrique. Sénèque a peut-être utilisé fortuna au lieu de fatum pour des raisons métriques dans les trois derniers exemples, mais nous ne pouvons pas être entièrement sûrs.

En général, fortuna n’est pas un terme de grande importance dans les pièces de Sénèque et en particulier pour Phèdre, elle est sous-représentée.

Providentia

Sénèque en tant que philosophe écrit pour les sages, mais en tant que poète, il répond au peuple et à ses propres doutes quant à l’applicabilité pratique de la philosophie stoïcienne. Dans ses tragédies, il propose une voie intermédiaire entre la philosophie et la « vraie » vie.

Le public des tragédies de Sénèque (si un tel public existait et qu’il ne s’agissait pas que de lecteurs) ne s’identifiait pas à la sérénité stoïcienne ou à l’idée que la vie est juste.

Le public voulait sans doute se voir reflété dans les héros, il voulait les voir souffrir et touché par les coups de fortune. Pour cette raison, Sénèque ne personnifie pas le destin stoïcien dans ses tragédies, sauf peut-être à une occasion dans Phèdre 467-469. Dans le reste des cas, le fatum stoïque est utilisé au sens homérique, se référant au destin personnel du héros, la ruine et la mort. Voyons le passage

Prouidit ille maximus mundi parens,

cum tam rapaces cerneret Fati manus,

ut damna semper subole repararet noua.

Vers 466-468

Dans les écrits philosophiques, Sénèque fait une distinction claire entre la fortune (fortuna), le destin (fatum), la providence (providentia) et le hasard (alea et casus). Mais dans les tragédies, le destin (fatum) acquiert la même cruauté que fortune (fortuna).

La liberté des héros de Sénèque ne consiste pas dans un isolement total du monde, ni dans la maîtrise du destin, mais dans une attitude intérieure d’interprétation et d’interaction avec les pouvoirs qu’il ne contrôle pas.

Les tragédies sont sans doute plus sombres que les écrits philosophiques en prose, et les sujets sur lesquels Sénèque semble avoir une vision philosophique consolante sont explorés de manière un peu moins consolante. Par exemple, la mort est considérée comme une libération dans les écrits philosophiques de Sénèque. Mais dans les tragédies, la mort peut apparaître comme une transition vers des souffrances encore plus grandes, ou, tout aussi grave, les morts semblent exiger des morts toujours nouvelles, pour leur fournir de nouveaux compagnons dans le monde souterrain.

Necessitas

Quelque chose de similaire se produit avec “necessitas”. Puisqu’il s’agit d’un terme que Sénèque utilise dans son œuvre philosophique mais pas dans son théâtre, sauf à une exception avec Les Troyennes.

Remarques

Parmi les termes que Sénèque utilise pour désigner le destin, seuls fatum et fortune sont importants. Au moins pour Phèdre.

Le vocabulaire grec est plus riche que le vocabulaire romain en ce qui concerne le destin et ses possibilités de nous écraser les humains.

Peut-être, en retour, l’œuvre de Sénèque remplace-t-elle tout le vocabulaire de la tragédie grecque par des termes faisant référence aux émotions, la fureur par exemple.

Shubert SILVEIRA

 

Projet numérique collaboratif

Le silence et la parole dans Hippolyte d’Euripide et Phèdre de Sénèque

L’objectif de l’enseignement intitulé « Projet numérique collaboratif » de ce semestre était de nous guider à effectuer des recherches textuelles outillées sur le corpus antique, à l’aide de logiciels que nous avons découverts lors de ce cours et d’autres qui nous étaient déjà familiers : Voyant Tools, TLG, Brepolis, Perseus, Phi latin texts, Hyperbase. Le corpus à exploiter consistait en deux tragédies antiques portant sur le même mythe : Hippolyte d’Euripide pour le grec et Phèdre de Sénèque pour le latin. Pour mener à bien cette recherche étant donné le déroulement de l’intégralité du cours en distanciel et la participation d’étudiants à distance ne pouvant pas toujours le suivre en direct, nous avons formé de petites équipes, organisé des réunions en ligne et crée un dossier partager pour déposer les résultats de nos recherches à fur et à mesure.

Dans un premier temps, et afin de définir les axes de nos analyses, nous avons procédé à une recherche « corpus-driven », qui consistait à faire tourner les outils numériques et statistiques sans hypothèse préalable afin d’observer les éléments qui ressortaient des textes et qu’il serait intéressant d’analyser plus en profondeur, cette fois par une approche « corpus-based ». Ce qui a alors attiré notre attention, c’est le rôle central que semblaient avoir dans les deux pièces les notions de la parole et du silence, ce qui pouvait s’accorder avec l’intrigue des deux tragédies tournant autour du dévoilement d’un secret. Ainsi avons-nous décidé de procéder à une recherche lexicale autour des principaux termes désignant la parole et le silence en grec et en latin dans les deux tragédies, afin de vérifier cette hypothèse et d’éclairer la répartition de ces deux notions dans les textes ainsi que l’articulation entre elles. Les outils nous ayant le plus servi, et que nous présentons ici, sont le TLG et Hyperbase.

I. Recherches sur le TLG

Le Thesaurus Linguae Graecae étant le site le plus important dont nous disposons pour l’étude des textes grecs, grâce à son corpus complet et lemmatisé et aux différents outils qu’il offre, nous nous en sommes largement servies pour notre recherche sur la parole et le silence dans Hippolyte.

Dans un premier temps, c’est grâce à l’onglet Statistiques du TLG que nous avons pu observer, en lançant une recherche par lemme, l’importance du verbe σιγάω dans cette pièce. Nous voyons dans les résultats ci-dessous qu’Euripide est l’auteur qui emploie le plus ce terme, et qu’Hippolyte est la pièce avec le plus d’occurrences :

Nous observons par ailleurs que l’emploi le plus important du terme se fait au théâtre et dans les dialogues platoniciens, les premiers auteurs dans la liste étant Aristophane, les trois tragiques et Platon. La même procédure nous a permis d’observer le même phénomène pour l’adverbe σῖγα et le substantif σιγῆ, qui sont également fréquemment employés par Euripide dans d’autres tragédies.

Dans un deuxième temps, c’est l’outil de Recherche Textuelle du TLG qui nous a le plus servi pour étudier les occurrences des termes signifiant la parole et le silence dans la pièce : nous nous sommes concentrées sur les lemmes σιγῆ, σῖγα et σιγάω pour le silence et φημί et λέγω pour la parole, et une recherche semblable a été menée pour la pièce de Sénèque à l’aide de l’outil Phi Latin Texts, autour des termes sileo et taceo. Ainsi avons-nous pu établir des listes des occurrences de ces termes, dont nous voyons ci-dessous des extraits :

 

Nous avons ensuite effectué le même travail pour trouver les occurrences négatives de ces termes, signifiant « ne pas dire » et « ne pas se taire », grâce à l’option Proximity :

La relecture manuelle des extraits repérés en prenant en compte le personnage qui prononce telle ou telle réplique et le moment de l’action où cela se produit nous a permis quelques remarques d’ordre qualitatif : Dans Hippolyte, tous les personnages emploient au moins une fois les termes qui renvoient au silence (à part Thésée), et il est question du silence de tous les personnages. On dirait que la ‘charge’ de conserver le silence passe d’un personnage à l’autre. Pour le personnage de Phèdre le silence est positif, puisqu’elle le revendique comme étant le seul moyen pour qu’elle conserve son honneur. Son secret étant dévoilé au milieu de la pièce, cela peut expliquer le fait que la plupart des occurrences des termes désignant le silence se trouvent dans la première moitié du texte. Par ailleurs, la première et la dernière occurrence du terme σιγάω dans la pièce se trouvent dans les discours des deux déesses, Aphrodite et Artémis, ce qui peut refléter la symétrie encadrant le récit. En ce qui concerne Phèdre de Sénèque, les termes autour du silence semblent être moins significatifs que dans le texte grec. Les occurrences tournant essentiellement autour des personnages de Phèdre et de Thésée, nous avons l’impression qu’ici le fait de se taire est négativement connoté.

II. Recherches sur Hyperbase

Hyperbase est un site qui permet de faire des repérages lexicaux sur des corpus très variés qui ne sont pas spécifiques à l’Antiquité. Pour notre étude sur le silence et pour compléter les résultats obtenus avec le TLG, nous avons effectué diverses recherches pour voir si la représentation des termes désignant le silence était significative ou non dans notre corpus. L’une des fonctionnalités d’hyperbase permet de calculer l’indice de spécificité d’un terme ; si le résultat obtenu est compris entre 2 et -2 alors le terme n’est pas significatif, et inversement si le résultat est supérieur à 2 ou inférieur à -2 alors le terme est significatif. Ce calcul permet de comparer sur le même plan des œuvres avec un nombre de mots très différents. En ce qui concerne notre recherche, les auteurs font partie des corpus déjà créés ; on peut ainsi choisir de faire des recherches dans la base des tragiques (Eschyle, Sophocle et Euripide) ou seulement dans celle d’Euripide, et pour Sénèque il faut choisir la base tragoediae, et non la base seneca qui se réfère aux œuvres philosophiques de l’auteur. Nous avons effectué une recherche pour les termes σιγάω, σιγῆ, σῖγα, σιωπάω et σιωπή pour le grec, et les termes sileo et taceo pour le latin. Ces analyses révèlent que seul le terme σιγάω est significatif dans Hyppolite avec un indice de spécificité de 3,4. Voyons maintenant quelques captures d’écran illustrant cette recherche.

La première image montre que σιγάω est significatif chez Euripide, tandis que l’image ci-dessous détaille les œuvres d’Euripide et montre qu’Hyppolite est la pièce où l’utilisation de σιγάω est la plus significative.  On voit ici qu’Hyperbase indique les termes significatifs par des couleurs plus foncées.                                       

Pour la recherche sur le terme σιγῆ, on obtient comme résultat que le terme est significatif chez Euripide dans la base des trois tragiques, mais lorsque l’on recherche le terme chez Euripide, il ne l’est finalement pas dans Hyppolite. Les deux verbes latins ne sont pas significatifs. On peut donc en conclure que le silence semble lexicalement plus significatif chez Euripide que chez Sénèque. L’avantage de la plateforme Hyperbase, par rapport à d’autres, est qu’elle permet de comparer les mêmes informations entre les textes grecs et latins.

Pour conclure

La recherche que nous avons menée pour l’étude du silence dans Hyppolite d’Euripide et Phèdre de Sénèque a été principalement une recherche lexicale, facilitée par les outils numériques. Avec les résultats obtenus, et notre manière d’utiliser les outils, il nous a paru difficile de justifier notre hypothèse de départ, à savoir que le silence était significatif dans ces deux œuvres. Bien que les outils numériques facilitent grandement les recherches, il faut tout de même toujours une relecture éclairée des résultats, car ces derniers ne correspondent pas tous à ce que l’on recherche. Il a été plus facile pour nous de faire des analyses sur l’œuvre d’Euripide car les outils numériques pour travailler sur les textes grecs nous ont semblé plus complets et pratiques, notamment parce que l’on peut faire des recherches lemmatisées. Malgré cela, il reste intéressant d’utiliser les outils numériques qui révèlent parfois de nouvelles perspectives analytiques.

Chloé Jager-guyennot
Maria Constantinou

 

 

Les identifiants numériques de nos textes classiques sont-ils arbitraires ?

Telle était la question posée aux étudiants du cours « Humanités numériques 3 ». Il s’agissait – dans le temps qu’une fin de semestre hybride permettait de consacrer à cet exercice à distance – d’étudier les numéros attribués aux corpus grecs par le TLG et aux corpus latins par le PHI. Voici comment la consigne était formulée :

Cette tâche collaborative consiste à répondre à une question simple : les numéros du TLG pour le grec et du PHI pour le latin sont-ils arbitraires ? En d’autres termes, y a-t-il une ou des raisons claires à ce que Thucydide soit désigné par l’identifiant tlg0003 et Virgile par l’identifiant phi0690 ? La question pourrait se poser pour n’importe quel ensemble d’identifiants uniques au sein d’une collection, mais le cas des corpus grecs et latins semble intéressant, car ces numéros sont devenus des identifiants standards dans les bases de données en ligne – par exemple sur la Perseus Digital Library, dans ses sources grecques et latines et dans son catalogue. C’est à vous de décider de la façon dont vous voulez répondre à cette question. Le cahier des charges minimal est de vous procurer une liste des identifiants et des métadonnées pertinentes pour en dire quelque chose (noms d’auteurs, époques, genres…), de mener des analyses qui vous semblent utiles et de les présenter et commenter dans un document R Markdown.

Le résultat est tout sauf minimal, que ce soit dans ses ambitions ou dans sa mise en œuvre technique. Je suis impressionné par la qualité et la précision de ce travail d’application, sur des données ouvertes, des méthodes introduites au cours du semestre. Nous partageons cette enquête sous la forme d’un fichier HTML à télécharger sur l’entrepôt GitHub du cours. Puisqu’il s’agit d’un notebook produit dans l’environnement de développement R Studio, le code R Markdown utilisé y est intégré. Le document comprenant une excellente documentation et un sommaire actif, je n’en dis pas davantage, mais vous laisse découvrir cette exploration d’un jeu de données fondamental pour les antiquisants.

 

PHI Latin Texts : Une interface qui a la classe

Quoi ?

Le site que j’ai décidé de décrire pour ce billet tire pour moi son intérêt de la simplicité de son interface.  L’association Packard Humanities Institute nous propose avec leur site PHI Latin Texts, voici le lien https://latin.packhum.org/ une liste de plusieurs auteurs et leurs textes en latin avec une grande sobriété.

Un contenu plus complexe que son allure 

Les textes qui nous sont montrés ici sont donc des textes littéraires en latin qui sont mis à la disponibilité de chacun. Je reconnais ne pas avoir compris un traître mot de ces œuvres. 

Quels sont donc leur emballage ?

En ce qui concerne la présentation de cette liste d’auteurs (et de leurs textes), on a affaire à un cadre central bleu sur fond jaune pâle. Nous sommes tout de même introduits un encadré faisant penser à une délicate lettre d’invitation au savoir. Pour certains, cette esthétique pourrait avoir l’air fade. Pour ma part, je la trouve simplement épurée et elle ne perd pas le visiteur dans un flot de texte trop embrouillés. La recherche semble se faire de manière plutôt intuitive et simple grâce au lien about.

Rédigeant ce billet à partir de mon téléphone et étant amené à visiter le site sur ce dernier ; je tiens à préciser que même sur mobile, l’interface reste plutôt élégante et très claire.

Dans la continuité de la simplicité : une épuration dans la recherche

● La recherche des auteurs se fait par le lien nommé Author (étonnant).

● Il est intéressant de constater que l’on peut faire des recherches par mots sur le site à travers le lien Word Search. Cela doit être fort utile pour les latinistes. C’est donc un outil de lexique avancé qui saura régaler votre soif littéraire latine.

● Le lien Concordance représente le lien d’une recherche lexicale encore plus avancée et filtrée que Word Search.

Que dire de plus concernant ce site ? 

Il est suffisamment clair dans son interface pour que quelqu’un de totalement extérieur à la littérature et à la culture latine comme moi puisse comprendre son intérêt et la façon avec laquelle on peut s’en servir.

Je ne peux que conclure en vous disant ; ALEA JACTA EST (ça n’a aucun lien avec mon billet mais cette phrase est élégante quelque soit le contexte) !

Thesaurus Linguae Graecae

Qu’est-ce que c’est ? 

Thesaurus Linguae Graecae se présente comme une bibliothèque digitale de la littérature Grecque. On a alors accès aux bases de données créées de l’Université de Californie à Irvine.

C’est aussi un outil de recherche très complet, qui propose une recherche spécialisée par auteur, par époque ou encore citation. 

A qui s’adresse le site ?

A première vue le site semble s’adresser aux Hellenistes et donc à ceux qui sont familiers avec les documents en Grec ancien. Mais tous ceux qui sont amateurs de littérature grec et qui savent le lire peuvent s’y retrouver. 

Simplement pour accéder au site, bien que l’on puisse naviguer dessus sans identifiants, il faudra utiliser un portail de connexion en provenance d’une institution, par exemple universitaire. 

Portail de connexion

Ce que l’on trouve sur le site

  • D’abord des textes en grecs avec notamment cinq volumes de dictionnaires numérisés figurant dans la rubrique Lexica.
  • Des collections regroupant des corpus complets de textes grecs : Full CorpusTLG Canon et Abridged TLG.
  • Des liens externes redirigeant vers d’autres interfaces de lexique comme LGB par exemple.

Les limites du site 

Le site provenant d’une Université en Californie, l’interface est entièrement en anglais. Il faudra donc utiliser un traducteur en ligne ou sinon maîtriser l’anglais. 

De même pour les documents que l’on trouve au sein des bibliothèques, il ne sont pas traduit autrement qu’en Grec. Ainsi pour des néophytes, l’utilisation peut s’avérer vraiment difficile. Mais il faut garder en tête qu’il s’agit d’un site spécialisé. 

Conclusion

Thesaurus Linguae Graecae est un outil complet et une riche bibliothèque à destination des spécialistes de textes anciens et surtout Grecs. De prime abord, son interface peut en rebuter certain mais en améliorant sa visibilité, il peut s’ouvrir à un plus grand public. Par ailleurs, proposer une lecture du site en français ou dans d’autres langues éventuelles, serait bénéfique pour la compréhension des outils et faciliter son utilisation.  

http://stephanus.tlg.uci.edu/

La colère du divin Zizou

‘Ραψωδία A

La peste et la querelle

Chante, déesse, la colère de Zidane; détestable colère, qui aux Français valut des souffrances sans nombre et jeta en pâture à Hadès tant d’illusions de héros, tandis que de ces héros mêmes elle faisait la proie des chiens et de tous les oiseaux du ciel — pour l’achèvement du dessein de Zeus. Pars du jour où une querelle tout d’abord divisa Materazzi, protecteur de son peuple, et le divin Zidane.

Qui des dieux les mit donc aux prises en telle querelle et bataille ? C’était Materazzi, aux mille tours.

 

La tête de Zizou

Mais qui a préparé une tête aussi forte? Un dieu sans aucun doute !

Héphaïstos, il commence par couper ses cheveux de sa grosse et forte tête. Le dieu met une bordure scintillante autour d’elle – une triple frontière avec une lueur lumineuse. Il y attache un harnais en argent. Le crâne a cinq couches. Hephaestos y crée un décor multiple, fruit de ses savantes pensées.

Il représente la terre, le ciel et la mer, le soleil infatigable et la pleine lune, ainsi que toutes les étoiles dont le ciel est couronné, les Pléiades, les Hyades, la Force d’Orion, l’Ours.

Il y met enfin la force puissante du fleuve Océan, à l’extrême bord du crâne solide. Sur sa tête, des navires français étaient tirés, des mots d’encouragement et la gloire de son peuple

Une fois fabriqué la tête large et fort, il fabrique encore à Zizou une maillot blanche plus éclatante que la clarté du feu; il fabrique des protège-tibia de souple étain.

Avec son crâne rasé comme un moine zen et le corps d’un gladiateur, Zinedine Zidane a prouvé que tous les jeux se font avec la tête.

 

Le duel des héros

Si, par contre, tu n’es qu’un mortel vivant du fruit de la terre, alors viens plus près, et tu arriveras plus vite au terme fixé pour ta perte. »

Le glorieux Zizou répond : « Magnanime fils de ton père, pourquoi me demander quelle est ma naissance? Français? Algérien? Comme naissent les feuilles, ainsi font les joueurs de football. Les feuilles, tour à tour, c’est le vent qui les épand sur le sol, et la forêt verdoyante qui les fait naître, quand se lèvent les jours du printemps. Ainsi mème dans le foot : une génération naît et joue, et à l’instant même où une autre s’efface. Qui se souvient de Platini maintenant? Aujourd’hui tout le monde pense qu’Eric Cantona est un acteur de cinéma.

Les gens crient en faveur, soit de l’un, soit de l’autre, et, pour les soutenir, forment deux partis.

C’est ainsi que, dans le stade, apeurés comme des faons, ils étanchent à l’air leur sueur et boivent pour calmer leur soif, appuyés aux beaux parapets, les spectateurs pendant ce temps approchent des murailles.

Seul Zidane, aux pieds légers, reste là, lié par un destin funeste, dedans le stade de Berlin.

Pourquoi me poursuivre ainsi de tes pieds rapides? Tu n’es qu’un homme; je suis, moi, le meilleur joueur de la coupe du monde, c’est-à-dire, un dieu immortel.

Tu n’as donc pas encore reconnu le dieu en moi, que tu t’obstines en ta fureur? N’avez-vous pas vu mes prouesses contre les féroces Brésiliens?

À cet instant, l’audacieux Materazzi a déclaré:

Je ne veux plus te fuir : c’est fini. Si j’ai fait trois fois en courant le stade, au lieu d’oser attendre ton attaque, cette fois en revanche mon coeur me pousse à t’affronter. Que le destin s’accomplisse. Frappez-moi avec votre tête!

Allons ! prenons ici les arbitres pour garants : ils seront les meilleurs témoins et gardiens de nos accords.

Zizou, celui avec la tête dure dit:

« Materazzi, ne viens pas, maudit, me parler d’accords. Il n’est pas de pacte loyal entre les hommes et les lions, pas plus que loups ni agneaux n’ont des coeurs faits pour s’accorder. Il ne nous est pas permis davantage de nous aimer, toi et moi. Il n’est plus pour toi de refuge; c’est à l’instant même que Pallas Athéné te va dompter sous mon tête; et tu vas payer d’un seul coup tous les chagrins que j’ai sentis pour ceux des miens qu’a frappé ta ruse furieuse. »

Le divin Zizou pousse sa tête contre Materazzi en pleine ardeur et battre la poitrine délicate. L’Italien tombe au milieu de la douleur : il peut ainsi répondre et dire quelques mots. Et cependant qu’il s’écroule dans la poussière dit:

Qu’est-ce que tu as fait? C’est un délit terrible et c’est une expulsion directe. Bête!

En effet, l’arbitre voit tout et expulse le divin Zidane. Carton rouge. Tout est fini.

Un atroce chagrin serre le coeur de le entraîneur Raymond Domenech, à voir son meilleur joueur expulsé. Les murs italiens ne seront pas blessés.

Parfois, le football est une tragédie grecque (ou une comédie grecque… ou italienne).

Mamma mia!

 

Procédure

J’ai choisi l’Iliade d’Homère comme corpus. Il ne m’a pas fallu longtemps pour comprendre que l’épopée d’aujourd’hui se reflète dans le sport et que le jeu le plus populaire est le football.

On croit souvent aux forces profondes qui régissent les matchs de football. Borges, qui n’aimait pas ce sport, écrivait à propos des pièces d’échecs: “Ils ne connaissent pas la primauté de la main qui gouverne leur destin, ils ignorent qu’une rigueur sans frein commande leur journée, leur liberté.” Les joueurs de football sont ces pièces d’échecs, animés par des impulsions et des énergies imprévisibles.

Quel Dieu derrière Zidane a écrit l’intrigue finale de la Coupe du monde dans laquelle, dans ses adieux, il s’était lui-même expulsé après avoir renversé Materazzi avec sa tête ? Dans les gestes qui apparaissent invariablement dans l’histoire du football, c’était un geste qui ne se prêtait pas à une simple interprétation. Zinedine Zidane, sur le point d’être consacré définitivement, se sent indigné que Materazzi insulte sa sœur tout au long du match et décide, à quelques minutes de la fin, de rendre justice légitime, quoi qu’il arrive.

La plupart des joueurs essaient d’imiter les dieux de l’Olympe. Lors de la finale à Berlin en 2006, Zidane a dit au revoir au football; ses actes avaient déjà une valeur testamentaire. Son dernier mouvement n’était pas une quête de gloire: il le renvoyait dans la boue commune des hommes. Tous les grands ont essayé d’être Achille. Très peu ont voulu être Hector. Zizou a accepté la sentence d’être un homme.

Lors de ma première recherche dans Voyant Tools j’ai cherché les cinq premiers mots les plus répétés. Bien sûr, c’était inutile car seules des conjonctions apparaissaient.

J’ai agrandi la liste pour trouver des noms, et voilà: ἔπος, κῦδος, νηός (νηῦς), τεῖχος et φρένας.

Des mots faciles à appliquer au sport. Et plus encore avec la description intéressante et belle du bouclier d’Achille, ou de la tête de Zidane.

Exemples de phrases contenant les mots les plus utilisés par l’auteur (ou les auteurs) de l’Iliade:

L’un des principaux avantages de cet outil est qu’il est dynamique et interactif.

VoyantTools est un très bon outil pour visualiser les informations. Cependant, il ne faut jamais perdre la notion générale de l’œuvre.

Le traité du ΛΩΛ

Après les nombreuses controverses qui ont fait grand bruit dans le monde du calage des tables bancales et qui ont opposé des spécialistes de tous les pays, il a été établi que ce fragment ne pouvait avoir été composé par Aristote lui-même, ni d’ailleurs par le pseudo Aristote ; ils l’attribuèrent donc, après de longues délibérations au pseudo pseudo Aristote. Le manuscrit dont on dispose est lacunaire, bien qu’assez bien conservé d’un côté on ressent la marque du poids des années et surtout celle du pied de bureau. Mais s’arrêter si tôt dans la présentation de ce traité, serait mal traiter ce dernier et traiter de rien, le ΠΕΡΙ ΓΩΓ1 a été rebaptisé : LOL, (ΛΩΛ) tout court à cause d’un fâcheux désaccord entre la ligne éditoriale et le traducteur.

Préface 

Ici est le lieu tout indiqué pour expliquer la brièveté de ce traité. En effet trop occupé à débrouiller le problème qui nous occupe, j’ai envoyé Proscratinatos Podos cet (…..)2 d’esclave, chercher des manuscrits à Graphorama seulement voilà, il est arrivé trop tard, tout le stock avait été pris par ces soit disant philosophes du jardin. Voilà en acte ce qui me rend furieux, mais à propos de la colère, en quel sens elle se constitue, ou elle ne se constitue pas, ce qu’elle est, nous l’avons assez exposé dans d’autres traités. Quand je lui ai rappelé que Kingpenn le celte faisait nocturne, il m’a répondu que depuis que son fils avait fait un vol <plané>3 sur l’étalage parce qu’en lui faisant faire le tourniquet il l’avait malencontreusement lâché, que l’échoppier, qui n’était pas d’humeur à plaisanter, l’avait poursuivi jusqu’en Béotie, il n’y retournait plus. A cela par nécessité il a rappelé à ma bonne mémoire un fait que la sienne n’avait pas oublié ; vu que je n’avais pas de ses nouvelles ce jour là, j’avais prévenus les gardes suisses4 et l’accueil que lui avait réservé sa femme lui avait permis de voir de nombreuses parties anhoméomères ; que cet esclave trouve toujours une excuse cela est plus clair maintenant. Mais pour l’instant, il nous faut revenir sur nos pas, et parler de cette matière qui par accident et en acte me fait un tel défaut.

Si j’en suis réduit à une coudée de papyrus, c’est aussi parce que les fils de Procrastinos Podos ont fabriqué des masques avec les rouleaux de ma réserve, qu’ils sont venus me voir avec cet attirail qui leur cachait le nez et la bouche pensant que je ne les reconnaîtrais pas et que cela m’amuserait, mais sur ce sujet tenons en nous là, surtout que mes masques sont biens mieux que les leurs. De quelle nature est cette idée saugrenue de déguisement Procrastinos Podos n’a pu en répondre, mais l’affirmation au sujet de laquelle il a voulu insister, qu’il était nécessaire de faire breveter ces masques, sembla avoir été réfutée ; Sur ce sujet, pour s’en tenir à l’essentiel, voilà à peu près tout. Bien qu’il nous faille considérer que s’il n’avait pas perdu son temps à me dire que je le regretterai, que je ne savais pas reconnaître les signes d’éléments novateurs en terme de développement sanitaire et de protection adéquat, que le seul moteur qui avait mu ses enfants à créer cette protection en entéléchie était faite à partir d’une protection en puissance, à savoir un papyrus qui composé d’un écrit devient substance, il serait arrivé avant la rupture de stock. Telle est donc la prémisse et le moyen terme avancés, par cet animal bipède pour se dédouaner, que conclut un paralogisme ; quel argument j’ai interposé il nous faut donc le découvrir.

De quelle nature et de quelle forme est cette réponse la suite la rendra plus clair : tout bavard arrive en retard, Procratinatos Podos est un bavard donc Procrastinatos Podos arrive en retard et qu’il devait mettre le sien de moteur en mouvement au plus vite s’il ne voulait pas écrire la partie du traité manquante sur les murs de la maison. Il ne voulut pas partir à Graphorama sans ces remarques additionnelles d’opposition ; qu’il avait fait une étude de marché, que le produit était d’une bonne qualité, qu’il avait reçu un accueil favorable, que se posait juste la question du coloris, sur ces entre-faits en voilà assez. De quelle manière nous avons évincé ces dernières résistances, c’est maintenant qu’il faut le dire. Nous lui avons fait faire un solécisme, car il est possible d’en faire et de paraître en faire sans en faire et de ne pas sembler en faire quand on en fait. Nous lui avons habilement dit que ce n’était pas au propre un τόπος préférable déductif ni par genre ni par accident, ce à quoi rompu à toutes argumentations supplémentaires il s’en alla en vociférant « Que faire sur cette terre ? Devenir une taupe », par ces paroles nous réalisons qu’il a lu notre ouvrage Topique c’est évident et pour s’en tenir à l’essentiel de cette déclaration modale, voilà à peu près tout. En ce qui concerne les écritures sur les murs du lycée les explications données sont, je pense suffisantes, néanmoins, tout ce qu’il faut dire à propos du rire, exposons le maintenant.

Définitions préliminaires :

Rires, éclats de rire, fou rires

Sont dits rires, les réactions dont le5

1 ΠΕΡΙ ΓΕΛΩΝΤΩΝ ΤΩΝΔΕ ΜΕΓΙΣΤΩΝ  KE : sed in K _ελωντων τ_νδε με_ in ras : Corr. Mero Feruens|| 2 (….) Propter improbam linguam haec uerba non conuersa sunt. ||3 πλὰνην K om. || 4 τους τοξὰτας Σκυθας KE (Nous avons accordé cette liberté d’interprétation au traducteur, ce grand amateur du jardin de Versailles et de Louis XIV, il fallait bien trouver un compromis pour notre retard de règlement des honoraires). || 5 Suite du traité sur les murs du Lycée.

En régie

J’ai choisi de faire un pastiche parodique d’Aristote pour trois raisons ; l’importance de son corpus (d’après Diogène Laërce, il a écrit plus de quatre cents livres), pour l’aridité de son style et la particularité de ses tours.

Une approche « Voyantooltliste » 

Pour préparer ce pastiche nous avons tenté de réunir tous les textes d’Aristote, après quelques recherches nous n’avons pu regrouper que les trois quarts (20 textes sur 28), soit 181 liens à soumettre à Voyant Tools. Une fois les stopwords activés. La liste du nuage de mots donnée par Voyant Tools est vraiment caractéristique des termes employés par le philosophe.

Nuage de termes

On retrouve les fréquents verbes impersonnels (δεῖ, φαίνεται, συμβαίνει, διαφέρει) combinés aux non moins fréquents verbes à l’infinitif, comme nous pouvons le voir sur le nuage de liens et dans le tableau des contextes.  On retrouve aussi tout le vocabulaire technique surtout que les textes analysés par le Voyant Tools se trouvent pour la plupart dans les sections Organon (5 textes sur 6), et Physique (11/12) du classement des traités aristotéliciens qui proposent une approche très technique et dont les mots (ἀνάγκη, ἀναγκαῖον, τρόπον, γένος, ἀδύνατον, φύσιν, ζᾠων) sont récurrents.

Nuage de liens
Les termes récurents

Le style didactique se retrouve dans tous le corpus δεῖ est omniprésent, δοκεῖ est très fortement représenté aussi et les syntagmes avec ces deux modes impersonnels sont légions.  

Occurrences de δεῖ et δοκεῖ

Une fois toutes ces données à portée de mains, il nous a fallu trancher, devait-on s’inspirer uniquement de la partie de l’Organon en excluant les autres ou bien prendre les deux sections du corpus les plus représentées ? Peut-être que cela aurait été pertinent si nous avions du suivre impérativement les résultats donnés et non pas les utiliser comme outils. A cela nous ajoutons que le style de l’auteur rebute beaucoup de lecteurs et peu de livres des sections Organon et Physique sont lus, ce qui n’est pas le cas de la section pratique ou poétique. A partir de ces analyses nous avons décidés d’adopter un style directif et concis et d’utiliser le vocabulaire qui ressort de l’ensemble du corpus.

Une approche personnelle

Le pastiche s’est aussi construit par rapport au style très personnel d’Aristote pour introduire un concept et pour le clore, les formules qu’il utilise sont redondantes, c’est d’ailleurs la première chose que nous avons souhaité mettre en avant car elle nous semble être la marque de fabrique du style de l’auteur. En deuxième lieu nous avons parcouru les traités afin de recueillir les termes qui définissent ces concepts, puis ceux dont il se sert pour donner des exemples, et nous avons remarqué que ces derniers étaient très souvent repris.

Nous nous sommes ensuite reportés aux traductions pour voir l’esprit du style afin de mieux le retranscrire. Nous avons ainsi appuyé sur les formules d’introduction et de conclusion, nous avons mis l’accent sur les différents concepts du corpus en essayant de faire référence aux différents traités.

La collaboration entre les consultations personnelles et Voyant Tools ont confirmé cette approche, il ne restait plus qu’à trouver l’idée du sujet. Elle vient d’une fusion de pleins de sources qui vont d’Aristote lui-même jusqu’aux cours suivis ce semestre, en passant par la scolastique cinématographique, les conditions sanitaires actuelles, la vie athénienne bref pas mal de choses. J’ai voulu faire quelque chose de décalé, un peu absurde prenant le revers du sérieux général qui entoure ce style d’écrit. L’idée du papyrus est venue du fait des innombrables sources liées au corpus aristotélicien qui furent maintes et maintes fois copiées et recopiées, dans le lot il peut y avoir des erreurs.

La solitude n’existe pas chez le sage stoïcien.

Contexte : Sénèque, après avoir reçu une lettre de son ami et disciple Lucilius sur ses intentions et ses inquiétudes en ces temps troublés de pandémie mondiale, répond par une lettre comme il en a l’habitude… Il veut dissiper les doutes de son ami et lui rappeler que le sage ne se sent jamais seul et ne défaille jamais dans l’adversité.

Mon cher Lucilius,

Tu fais chose excellente et salutaire pour toi si, comme tu me l’écris, tu entreprends de tourner ton âme vers l’étude de toi lors de ce confinement. Toutefois ce faisant tu m’as écrit te sentir seul et ennuyé par ta réclusion. Mais d’une part s’il est absurde pour le sage de vivre ainsi la solitude, il l’est encore plus d’autre part de ressentir l’ennui dans pareille période. De fait, lorsque ton esprit est tourné vers la sagesse, il n’a que faire de sortir dans ce monde éphémère comme ceux qui toujours se dirigent en courant vers la palestre pour s’entraîner, ou ceux qui toujours sortent leurs animaux dans l’espoir de rencontrer d’autres personnes avec qui parler, alors même que cela est interdit. Tu demandes pourquoi ? Il ne sert à rien de t’évertuer à braver les interdictions de sortie pour rencontrer autrui, ou encore de saluer par la fenêtre toute personne que tu apercevrais à l’extérieur dans l’espoir d’une réponse, parce que tu possèdes bien plus que cela. Tu demandes ce que c’est ? La philosophie, et dans la philosophie les philosophes. Par l’étude des plus grands, assurément, tu ne seras jamais seul. Loin de toi les discussions stériles avec tes clients, loin de toi l’illégalité d’une promenade en forêt, tu as dans ta bibliothèque assez d’interlocuteurs brillants : plusieurs mulets ne valent pas un seul étalon. La solitude du corps amène bien souvent le salut de l’esprit, donc ne viens pas le détruire avec la banalité d’échanges quotidiens : préfère le bon au mauvais. Ton corps, objet rongé par le temps, doit supporter sa solitude sans toi, ton esprit quant à lui doit entamer sa relation la plus intime avec toi, de sorte que tu ne seras jamais seul puisqu’il fréquentera les sages.

La vraie solitude est celle de l’esprit, ne la laisse pas te gagner par les discours vains des promeneurs dehors ou de ta famille. Fuis l’extérieur, non seulement pour éviter de contracter le virus, mais aussi pour éviter de contracter la sottise. Envoie tes esclaves faire tes courses, ferme les fenêtres qui donnent sur la rue, ne te promène que dans ton jardin, même si tu peux le faire à vingt kilomètres autour de chez toi. Jette toutes tes attestations : en effet, si tu n’en as pas, tu ne pourras pas sortir. Pourquoi cette retraite en plein confinement me demandes-tu ? Ce n’est pas une retraite en plein confinement que je t’offre, c’est un confinement en pleine retraite. Je te donne de fait un moyen de sortir de la douloureuse perte de motivation, de la douloureuse perte de productivité, du douloureux confinement national. Tu n’es plus confiné malgré toi et tu ne t’ennuies plus si tu es à l’origine de ta situation. Goûte le bonheur pour toi de tes fréquentations nouvelles, sens l’amitié qui se noue entre ton esprit et celui des plus grands, ainsi tu ne te sentiras plus restreint dans tes déplacements, mais plus ouvert au monde que tu ne l’as jamais été. Il y en a pour dire que ceux qui agissent ainsi, sans sortir de chez eux, restant sagement dans leur maison, sont des esclaves alors qu’au contraire ce sont des hommes. Ils vivent, ils vivent vraiment, leur esprit guide le corps et le corps ne guide pas l’esprit : ils sont vivants et non vécus, c’est vers cela que l’on doit tendre dans l’intérieur de nos âmes.

Tu dis que les jours passent et que tes amis te manquent ? Pour qu’ils ne te semblent pas lointains, ne pense qu’à ton bonheur de les retrouver sans laisser place aux souvenirs douloureux de ton bonheur passé. En effet je veux te montrer que tu ne dois penser qu’à eux dans une optique future, abandonne les pour le présent de tes amis les sages et ignore les grands appels du temps vers le passé. Par ta main tu peux leur écrire des lettres, mais sans jamais mentionner le passé : votre âme serait attristée, car il ne faut pas te tirer vers un bonheur révolu pour te sentir mal mais au contraire tendre à un bonheur futur pour chercher à atteindre l’avenir. Je sais que cela n’est pas chose facile : en effet tu peux voir passer dans la rue, depuis ta fenêtre, l’esclave de l’ami qui te manque, tomber, dans ta lecture, sur de vieilles lettres échangées, marcher dans ton jardin à des endroits où vous aviez l’habitude de vous retrouver… Mais ton esprit est grand, il ne doit pas occasionner la tristesse, il faut dompter tes passions : contrôle-les sans qu’elles ne te contrôlent, mon cher Lucilius, tu en es capable, tu dois le faire. Ces souvenirs, extérieurs à qui tu es maintenant, autres que toi, n’exciteront pas en toi le malheur, cela ne doit pas se produire : si les vieilles peines ne rendent pas heureux, les vieilles joies ne rendent pas misérable. Ne pas t’apitoyer sur ton sort est ta principale vertu en ces temps difficiles.

Porte-toi bien.

ANALYSE

J’ai donc choisi de pasticher Sénèque dans ses Lettres à Lucilius afin d’imiter quelque peu notre situation actuelle : ne pouvant plus dialoguer que par messages, le parallèle me semblait évident, et un peu de stoïcisme ne fait jamais de mal !

J’ai donc récupéré une cinquantaine de lettres de Sénèque sur Scaife-Viewer, ce qui fait plus de 14 000 mots tout de même (c’est beaucoup, et il fut long de trier et de récupérer tout cela…). Une fois ceci fait, il m’a suffit de coller les différents liens constituant mon corpus dans VoyantTools pour voir apparaître ce Cirrus.

Sans utiliser les stopwords (une option permettant de supprimer les mots « inutiles ») de VoyantTools on voit que ce ne sont quasiment que des connecteurs logiques qui sont utilisés, ce qui ne surprend pas du tout, d’autant plus quand la source est antique.

Une fois celui-ci enclenché, et après avoir ôté avec en plus de cela les annotations du xml en anglais qui apparaissent étrangement dans les mots retenus, on découvre alors que les mots les plus récurrents sont le nom de Lucilius, animus/anima sous toutes ses formes, l’adjectif magnus, philosophia, bonus, malus, vis, tempus, homines, vita… En bref un lexique très philosophique qui tourne autour de la morale et de l’esprit. Rien de bien surprenant pour un stoïcien. Rien de bien surprenant non plus, on est dans une lettre, on voit apparaître vale ainsi que des verbes conjugués à la première personne « volo » et à la deuxième « quaeris » qui montrent que ces lettres sont adressées, et surtout que Sénèque a tendance à passer par la question rhétorique en se mettant à la place de son interlocuteur. Il a tendance à recourir au verbe « scribo » et au nom « manus » pour bien signifier qu’il s’agit d’une lettre écrite. Outre cela on peut dénoter des verbes qui expriment bien souvent l’agitation, le mouvement, notamment des passions comme « cito ». Bref, on l’aura compris, Sénèque en bon stoïcien va opposer régulièrement le corps « corpus » et l’esprit/l’âme « animus ».

Il apparaissait donc évident le vocabulaire à utiliser. Mais comment mettre les différents lexiques ensemble d’après le thème choisi qui se veut traiter philosophiquement d’une retraite, de la vie, de la solitude ? C’est là qu’intervient l’outil « Thèmes », qui permet notamment de voir avec quels mots apparaissent le plus souvent « philosophia », « vitae », « homines »… Tout est mis par groupe de 10 mots les plus usités. Il m’a suffit de piocher dedans pour construire mon pastiche.

Ainsi on voit qu’esprit, vie et philosophie sont forcément liés, de même que les idées de corps, d’esprit, de bien, de mal… Ces thématiques éclairent donc sur les mots qui vont souvent de pair.

Pour voir cela plus précisément ensuite, de façon moins thématique mais bien plus syntaxique, plus proche du texte, il suffit d’utiliser l’outil « lien », qui permet alors de montrer la fréquence et l’usage des mots ensemble. On peut ainsi constater que le verbe « accidit » est souvent utilisé de pair avec « animi » et « concutit ».

Ensuite, pour s’intéresser à la structure des phrases et à la façon de rédiger j’ai utiliser principalement deux outils : l’arbre de mots, qui a donc permis de bien voir les constructions les plus utilisées par Sénèque quand il mentionne l’âme notamment…

…et surtout, pour rendre le texte vivant, l’utilisation des syntagmes.

L’ennui avec mon corpus c’est que ceux qui sont le plus usités sont en deux mots alors qu’il fallait s’appuyer surtout sur des formules contenant 3 mots minimum. Ni une, ni deux, je décide de quand même intégrer des formulations à deux mots comme « non est » notamment, et de sélectionner des syntagmes moins usités mais que je pouvais intégrer dans mon pastiche d’après mon thème, à savoir notamment « etiam si non », « servi sunt immo », « et eos qui semper » et « servulus familiaris amisso ».

A cela j’ai ajouté par la suite un nombre important de connecteurs logiques retenus dans le Cirrus sans les stopwords et le tour était joué.

Je pense que cet outil qu’est VoyantTools est extrêmement utile à la recherche aujourd’hui. Il réduit considérablement la durée de l’exercice du pastiche notamment : nul besoin de lire tout le corpus, nul besoin de relever soi-même les occurrences et d’être sujet sans aucun doute à l’erreur humaine… Tout est calculé par l’ordinateur qui analyse le texte plus efficacement qu’aucun être humain. Reste ensuite à son utilisateur d’utiliser correctement ses outils et de savoir interpréter la chose…

Confiné avec Socrate

Extrait du numéro sur la Renaissance de Philosophie Magazine
Extrait du numéro sur la Renaissance de Philosophie Magazine

Contexte : Socrate ayant reçu par papyrus une attestation l’autorisant à venir au banquet organisé par deux amis, Néodactyle et Chrestobiblon, il s’y rend avec joie et, avec les cinq autres adultes (se trouvent également là Alcibiade et Platon) réglementairement autorisés à dîner ensemble, ils discutent des effets du confinement sur l’âme, et l’importance des outils numériques.

ΣΩΚΡΑΤΗΣ – Ainsi donc, selon tes dires, Néodactyle, nos téléphones, ou plutôt devrais-je dire phronimophones, sont une extension de notre être. Mais penses-tu qu’il s’agisse d’une extension de notre âme, ou de notre corps ?

ΝΕΟΔΑΚΤΥΛΟΣ – À ce qu’il me semble, ô Socrate, ils sont une extension du corps. En effet, il est évident que ces derniers sont constitués de matière, et c’est avec nos doigts et nos yeux que nous agissons sur eux.

ΧΡΗΣΤΟΒΙΒΛΩΝ – Tu parles d’or, mon ami, mais il en est de même des livres qui dorment désormais dans nos bibliothèques. Pourquoi les avoir ainsi remisés, je me le demande…

ΝΕΟ – Je pense que tu fais erreur, Chrestobiblon, en ce que nos téléphones nous permettent en réalité un accès bien plus direct à l’intelligible dont nous parlait Socrate.

ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ – Il est clair pour moi que les images que je poste sur Aiphnessgram participent du Beau.

ΣΩ – Certes, merci Alcibiade. Mais comment cela, Néodactyle ? Peux-tu l’expliquer ?

ΝΕΟ – Eh bien, il est évident qu’un téléphone d’aujourd’hui permet d’avoir accès à tous les livres qui te sont si chers, Chrestobiblon, quand au contraire un seul livre ne contient que son texte, qui dit et redit toujours la même chose à chaque lecture. Ils permettent en outre de voir des images, comme notre bel Alcibiade l’évoquait, ou d’écouter de la musique.

ΣΩ – Je vois que tu as écouté ma discussion passée avec ce cher Phèdre.

ΝΕΟ – Mais oui, par Zeus ! Il me semble donc que nos téléphones sont, en cette période de confinement, comme la fenêtre qui nous permet d’observer le monde extérieur.

ΣΩ – Voudrais-tu dire que nous sommes confinés chez nous comme dans une caverne ?

ΝΕΟ – C’est cela, Socrate.

ΣΩ – Et que donc les téléphones nous montrent des images et des sons venus du monde extérieur ?

ΝΕΟ – Exactement.

ΣΩ – Et donc, confinés que nous sommes, sans autre accès à l’extérieur, les téléphones sont tout ce qu’il nous reste et sont donc la réalité ?

ΝΕΟ – Comment le nier, en effet, Socrate ?

ΣΩ – Mais alors, que sont-ils de plus que les ombres dans cette caverne, ombres dont nous devons nous détacher ?

ΝΕΟ – En effet, tu parles justement et ton analogie est frappante.

ΣΩ – Il faudrait donc arriver à dépasser ces téléphones pour accéder à une meilleure réalité. Alors que les livres de Chrestobiblon, te semblent-ils être des ombres, ou bien le discours réel de ceux qui les ont écrits ? Je veux dire : s’ils sont des ombres, cela voudrait dire qu’il y aurait une réalité supérieure qu’ils ne feraient qu’imiter.

ΝΕΟ – Oui, certes.

ΣΩ – Es-tu donc d’accord avec moi pour dire qu’un livre n’est pas une imitation du discours, mais bien le discours lui-même, sa forme matérielle ?

ΝΕΟ – C’est évident.

ΧΡΗ – Enfin une parole sur les livres qui me semble être la vérité ! Je me félicite que nous t’ayons invité, Socrate !

ΣΩ – Et moi d’être en si bonne compagnie ! Mais revenons sur ce que disait Néodactyle au début. Que les téléphones sont des extensions du corps.

ΝΕΟ – Je le disais, c’est vrai.

ΣΩ – Alors celui qui n’en a pas se trouverait handicapé et ne pourrait être considéré comme complet ?

ΑΛ – C’est clair !

ΝΕΟ – Il serait bien ennuyé par les temps qui courent, oui.

ΣΩ – Mais les circonstances actuelles ne sont que temporaires. On ne peut fonder un raisonnement sur la nature des êtres à partir de circonstances. Il faut se placer dans un régime normal et habituel de vie. Dirais-tu en temps normal qu’un homme sans son téléphone subit une privation, et qu’il serait moins homme que toi ou moi ?

ΝΕΟ – Je devrais reconnaître que non.

ΣΩ – Donc, peut-être que s’ils ne sont pas une extension de notre corps, c’est qu’ils sont une extension de notre âme ? Penses-tu qu’elle contienne en fait une quatrième partie, τὸ νυμέρικον ?

ΝΕΟ – Je ne sais, Socrate. Que veux-tu dire ?

ΣΩ – Eh bien, qu’il faut peut-être ajouter une quatrième partie à notre âme si l’on suit ce que tu as dit. A quoi servirait-elle, selon toi ?

ΝΕΟ – À nous connecter aux autres, évidemment !

ΣΩ – Mais nous avons dit que les téléphones ne donnent que des ombres du monde extérieur.

ΝΕΟ – Nous en avions convenu.

ΣΩ – Or pourquoi dans ce cas donneraient-il mieux que des « ombres » des autres hommes également ?

ΝΕΟ – Tu dis vrai. Je n’y avais pas pensé.

ΣΩ – Donc ils ne servent pas à nous connecter réellement aux autres. Ne feraient-ils pas plutôt appel à la partie concupiscible de notre âme, en flattant nos instincts et appétits, et en répondant à notre besoin d’attention et d’immédiateté ?

ΝΕΟ – C’est ce qui semble être le cas, en effet.

ΣΩ – Alors à quoi servent-ils ?

ΠΛΑΤΩΝ – À avoir enregistré tout ce dialogue, dont l’écriture, pour une fois, ne reposera pas sur ma seule mémoire ! Merci mes amis !

Analyses

Comme vous l’aurez compris, je me suis inspiré des dialogues platoniciens (bien que mélangeant parfaitement les idées de Socrate et de Platon pour l’exercice !).

Grâce à VoyantTools, j’ai pu récupérer l’intégralité ou presque du corpus de Platon ; 36 textes sont disponibles en grec ancien sur Perseus (et GitHub). J’ai supprimé de ma liste les textes apocryphes (Hippias majeur, Clitophon, …), pour n’en retenir finalement que 27, ce qui est déjà beaucoup (plus de 520 000 mots).

Une première analyse « brute » grâce à Voyant, même en utilisant la liste de stopwords existante pour le grec ancien, se révèle peu concluante, pour deux causes principales.

Tout d’abord, l’encodage de Perseus fait que les interlocuteurs apparaissent en abrégé à chaque début de réplique (comme j’ai choisi de le présenter dans mon pastiche), avec deux ou trois lettres, aisément distinguables de véritables mots par leur absence d’accent ou d’esprit : σω (pour Socrate), μεν (pour Ménon), αλ (pour Alcibiade), etc. Je complète alors ces premiers termes à ajouter à la liste par le vocatif de Socrate, Σώκρατες, qui revient évidemment un grand nombre de fois (plus que le vocatif d’aucun autre interlocuteur). J’ajoute aussi « φίλε » qui revient beaucoup, car cela n’apportera pas grand-chose à l’analyse (mais nous pouvons le noter pour le pastiche !).

Ensuite, l’encodage Perseus, pour une raison inconnue, n’a pas retenu le même signe d’apostrophe que la liste existante pour le grec ancien, et toutes les particules, prépositions et conjonctions élidées ne sont pas identifiées : les textes choisis indiquent par exemple « ἀλλʼ » alors que la liste prévoit « ἀλλ´ ». Ce problème est relativement simple à corriger également en identifiant, via l’outil « Termes », toutes ces élisions.

Voici donc le « cirrus » que j’obtiens sur mes 27 dialogues platoniciens :

Rien de très étonnant pour ces dialogues philosophiques : des verbes d’opinion/perception active ou passive (δοκεῖ, οἶμαι, φαίνεται, ἔοικεν) ou de modalité (χρή, δεῖ), et adverbes et adjectifs qui ponctuent les échanges (ὀρθῶς, καλῶς, δῆλον, ἀγαθός, δίκαιος), et surtout ce qui occupe le cœur des dialogues, la « matière première » : λόγος, ἀληθῆ, ψυχή, σῶμα, νοῦς.

Il m’a cependant semblé compliqué, au-delà des verbes conjugués à la première ou la deuxième personne, de capturer ainsi ce qui rend vivants les dialogues et en fait en partie le sel, je pense : les particules et adverbes qui ponctuent les réponses de chacun, car ils sont fatalement inclus dans la liste de stopwords du grec ancien. L’outil Syntagmes permet dans une moindre mesure de pallier ce « défaut », comme on le verra plus bas.

On notera au passage que ἕν (sans en compter la variante à accent grave) arrive en cinquième position avec 605 occurrences, mais cela est le fait écrasant d’une partie du corpus…

… comme on pouvait s’y attendre, il s’agit du Parménide, où l’Un occupe donc la première place dans les débats.

De même, πόλις (décliné) revient de nombreuses fois, mais principalement à cause des deux dialogues qui constituent à eux seuls plus du tiers du corpus : la République et les Lois.

J’ai regretté que Voyant ne permette pas de lemmatiser plus précisément (ou alors je n’ai pas trouvé) : les différentes variantes d’un même mot (décliné, ou accentué différemment en fonction de sa place dans la phrase) sont considérées comme des formes distinctes ; d’où l’abondance de λόγος, λόγον, λόγῳ, λόγων pour ne citer que lui, au lieu de ne faire apparaître que λόγος.

Ces analyses étant faites, le thème du pastiche m’a alors paru évident, dans les circonstances actuelles : un dialogue philosophique, âme, corps, confinement et numérique !

Me restait cependant à identifier des syntagmes pertinents. C’est chose relativement aisée avec la prose de Platon, car on pourrait presque parler de formules. Trois ont retenu mon attention : « selon tes dires / ton discours / ton raisonnement » (κατὰ τὸν σὸν λόγον), « à ce qu’il me semble » (ὡς ἐμοὶ δοκεῖ), « il est évident que » (δῆλον γὰρ ὅτι).

Il m’a semblé que Voyant serait le plus utile dans l’analyse des discours (en particulier politiques), où, en affinant les analyses, il permettrait de faire ressortir les thèmes majeurs (mais ces derniers sont généralement bien perçus consciemment par l’auditoire) et surtout les liens et corrélations entre les termes utilisés (vocables positifs pour telle idée, peur associée à tel phénomène, etc.), qui sont moins évidentes à percevoir sans revenir à froid sur le texte.

Il m’a par ailleurs rappelé, en creux car je pense qu’une telle analyse serait impossible à mener avec Voyant, un article que j’avais lu : un grand nombre de discours de tous les Présidents de la Ve République avaient été analysés, pas tant sur les thèmes que sur la richesse du vocabulaire, avec notamment un indicateur, le nombre de nouveaux mots apparaissant au fil du discours, traduisant ainsi l’expression d’idées nouvelles (ou la précision d’idées déjà développées). Loin de me faire décliniste, l’analyse avait cependant montré que ce nombre décroissait avec le temps, signe que les discours plus récents préféraient se répéter (d’aucuns diront : tourner en rond) plutôt que de s’essayer à la nuance…

Humanité dans le doigté

 

Je suis conscient du fait que j’ai pris beaucoup de retard pour publier ce premier billet. J’en suis navré. Je me nomme Yousri Bentahar et je suis étudiant en master cinéma et audiovisuel, dans la mention Histoire des Formes et Théorie des Images. En d’autres termes, je ne suis pas forcément amené à côtoyer ce qui se rapproche des humanités numériques dans mon parcours. Je peux même affirmer en toute humilité que l’informatique est un domaine dans lequel je suis loin d’être avancé. En choisissant ce séminaire, j’avais en tête de peut être en apprendre un peu plus sur ces technologies que je ne maîtrise pas vraiment. D’un point de vue culturel ou même pratique, ce cours ne peut apporter que du positif et quelque chose de productif. 

Ce billet ne va cela dit pas se contenter d’une biographie. La première chose à laquelle j’ai pensé en voyant que l’Antiquité était une période historique qui semble centrale comme sujet d’étude, c’est une image qui, bien qu’étant un peu cliché,  la symbolise. il s’agit d’une photo de temple grec.

En effet ce dernier symbolise selon moi une partie de la notion d’humanité mais ce type de construction fait aussi appel à la notion d’artisanat.  L’artisanat, c’est la puissance de la main humaine. J’ai donc fait un lien qui peut sembler capillotracté entre l’étymologie du mot “digital” de “Digital Humanities” que j’ai pris dans son sens français. Le mot “digital” venant de “doigt”, le lien était vite fait. Je me suis dit que le lien entre antiquité, humanité, et construction semblait pertinent dans le cadre de ce séminaire.

SANYO DIGITAL CAMERA

Persévérance, arborescence et bienveillance

 

Puisqu’il n’est jamais trop tard pour s’exprimer, je livre aujourd’hui mes premières impressions. 

Lorsque je me suis inscrite dans ce séminaire, je ne savais vraiment pas à quoi m’attendre. Bien entendu, j’imaginais que l’on parlerait d’informatique, de codage, de langage et finalement on a parlé tous les langages aussi bien numériques, qu’antiques. 

Peut-être vous demandez-vous pourquoi j’ai choisi cette image pour illustrer mon premier billet ?

Eh bien, étant en Master Cinéma sous la mention Histoire des formes et théorie des images, l’illustration visuelle fait partie de mes champs d’expression. Habituellement, je raconte des histoires que je dessine et que je mets en mouvement dans mes court-métrages. Mais ici l’image se fige comme ces mots, pour vous livrer aussi clairement que possible le fond de ma pensée. 

Alors, comprenez bien l’idée qui m’anime, une arborescence figurée par un arbre dans cette illustration  Arbor scientiae de Raymond Lulle, symbolise tout simplement l’enracinement dans lequel je me suis enfoncée au fils des jours en comprenant la notion “Humanités numériques”. A force de semer, ce que j’appellerai ici des “énigmes” (entendez consignes) à résoudre, j’ai vu que ce qui se cachait sous le feuillage du savoir des historiens numériques, n’était qu’une vaste zone de ramification de connaissances toutes plus  intéressantes et complexes les unes que les autres.

Il faut bien avouer que durant ma progression je me suis sentie chuter dans les cercles infernaux de “L’Enfer” de Dante. Mais, n’y voyez pas là une comparaison sinistre, bien au contraire c’est ce “vertige” dans lequel on s’engouffre qui devient captivant. 

Alors oui, plus d’une fois, j’ai bien cru marcher dans les ténèbres de sciences occultes tant mes connaissances étaient succinctes. Cela dit, je crois qu’aujourd’hui, à force de persévérance et de patience de la part de mes camarades et de mon enseignant, j’entrevois enfin la lumière. 

 

Il parait qu’au centre de la Terre brille aussi un Soleil…

Pour ma part, je crois que cela vaut le coup de creuser un peu le sujet. 

Thesaurus Linguae Graecae ou tout simplement TLG

Il s’agit de une base de données conçue et mise à jour par le University of California, à Irvine.

Le TLG a été fondé en 1972 par Marianne McDonald dans le but de créer une collection numérique complète de tous les textes survivants écrits en grec de l’Antiquité à l’époque actuelle. Depuis ce moment-là, le TLG a rassemblé et numérisé la plupart des textes littéraires survivants écrits en grec d’Homère à la chute de Constantinople en 1453, et au-delà !

Il est un Work in progress depuis mis en ligne en 2001 et le effort continu encore pour compléter les corpus byzantin et médiéval. Maintenant les corpus sont en phase de lemmatisation, pour prendre en compte la complexité des flexions grecques, sur une période de 2000 ans.

Que peut-on consulter?

Il est possible de faire trois types de recherches.

Consultation des auteurs: Toutes les œuvres disponibles d’un auteur peuvent être consultées.


Consultation de œuvres spécifiques:
Vous pouvez consulter un livre spécifique.

Consultez des mots ou des phrases grecs: Vous pouvez rechercher un mot ou une expression donné parmi tous les auteurs représentés dans TLG ou limités de différentes manières, par exemple les auteurs du 1er siècle.

Autoritas

L’accès à la base se fait via le site internet de la BU de l’Université de Nanterre.

* L’accès à la base est payant : pensez à renseigner vos identifiants de Nanterre, en cliquant sur « s’identifier » en haut à droite de l’écran.

* Renseignez dans la barre de recherche le nom de la base de données « Thesaurus linguae graecae ».

Renseignez le champ de recherche. Le paramètre de recherche par défaut est « auteur » mais vous pouvez aussi utiliser le menu déroulant pour faire une recherche dans tous les champs, par éditeur, titre de l’oeuvre, titre de la publication, série, date de publication.

Analyse lexicologique

Une fois l’auteur sélectionné un auteur (Platon), une fenêtre contextuelle apparait, fournissant une liste des oeuvres de l’auteur. Sélectionnez l’oeuvre que vous souhaitez parcourir (Cratyle).

 

Et cliquer sur quelque mot du texte : vous obtenez le lemme, une proposition d’analyse grammaticale, et un lien vers les entrée du lemme dans plusieurs dictionnaires, le Liddell-Scott (LSJ).



Lexique et dictionnaires

* Le module « lexica » vous permet d’obtenir des informations sur un mot.
*
Une traduction générale vous est proposée.

* Des lemmes associés vous sont suggérés.

*Le module « Vocabulary Tools » vous propose, par auteur, et par oeuvres des listes des mots qui y sont présents.

Grâce à Thesaurus Linguae Graecae je viens de trouver une réponse à une question qui me hantait depuis plus d’un an: comment dit-on «papillon» en grec ancien ?

En grec moderne, “papillon” est dit “πεταλούδα”, “papilio, -onis” en latin. Mais en grec ancien, à cause des mythes d’Apulée, il y a une association de papillon avec l’âme (ψυχή).

Cependant, le vieux mot pour papillon est φάλλαινα. Mais, j’avais trouvé dans certains dictionnaires le sens de baleine et dans d’autres celui de papillon de nuit. Elle peut avoir les deux significations !



 

 

Projet Gutenberg

Le projet Gutenberg date du début des Années 1970 lorsqu’un informaticien américain, Michael Hart, reçut des opérateurs du système informatique d’un laboratoire de l’université d’Illinois, la possibilité de dépenser l’équivalent de 100 millions de dollars en heures-machine.

Il eut l’idée d’utiliser cette manne en faisant de l’ordinateur un lieu de stockage et de possibilité de recherche de ce qui figure dans nos bibliothèques, ouvrant ainsi la voie aux grandes bases de données littéraires que nous connaissons.

L’un des points essentiels de ce projet est de s’appuyer sur un langage que peuvent lire 99% des hardwares et softwares existant ; c’est le langage « Plain Vanilla ASCII » de l’American Standard Code for Information Interchange.

Il ne s’agit pas avec ce projet de créer des éditions savantes mais de donner un large (très large) accès à des éditions susceptibles de satisfaire le lecteur ordinaire.

Selon Wikipédia, le nombre de livres contenus dans le projet était de 53000 en 2017

L’accès aux livres étant gratuit est de fait restreint aux ouvrages qui ne sont plus soumis à droits d’auteur, ce qui veut dire des ouvrages publiés il y a un nombre respectable d’années en France.

Outre cette limite, il faut souligner que l’on n’y trouve pas forcément tous les textes que vous recherchez (rien de Ménandre par exemple) et que s’agissant d’un projet US, il faut être « fluent in english ».

Enfin, je soulignerai que cette Base est très facile d’accès-plus facile en tout cas que le TLG dont la dimension pédagogique laisse à désirer.